Йога есть прикрепление всех сил тела, ума и души к Творцу. Она предполагает дисциплинирование интеллекта, ума, эмоций и воли; это уравновешенное состояние души, дающее человеку возможность спокойно взирать на жизнь во всех ее аспектах

       ЙОГА - означает единение тела с умом, а ума - с душой. Слово "ЙОГА" образовано от санскритского корня "юдж", означающего "связывать", "соединять", "скреплять", "сцеплять", а также "направлять, сосредоточивать внимание", "употреблять", "применять". Оно также означает союз или общность.

       Как состояние это то, что именуют "состоянием осознания Единства"  или "состоянием единства Осознания". Короче, ЙОГА - это именно то состояние сознания, в котором человек, исходя из собственного опыта осознает, что Мир есть Одно... Что индивидуальное самоосознание человеческого существа и самоосознание Мира как целостного Единого - тождественны и одинаково абсолютны... Что это - ОДНО И ТО ЖЕ ОСОЗНАНИЕ.

        Вряд ли необходимо лишний раз останавливаться на всех тех преимуществах и фантастических возможностях, которые раскрываются перед человеческими существами, достигшими этого состояния, - традиционно таких людей называют "просветленными йогинами" или "Сиддхами". Личная воля просветленного становится эквивалентной Воле Единого - главному управляющему фактору реальности Мироздания как совокупности некоторого множества параллельных миров, а личная сила такого человеческого (вернее, сверхчеловеческого) существа поистине не ограничена ничем, кроме его собственного намерения. Это обусловлено самой сущностью эволюции Мира - процесса проявления Духа в материальном творении ради Его самоосознания.

       Хотя на Западе ЙОГА часто рассматривается только как физическая культура, она является также физио-психологическим и психо-духовным учением. Это наука, которая освобождает ум от оков тела и ведет его к Душе. Когда ум достигает души и сливается с ней, душа освобождается и пребывает с этого момента в покое и блаженстве.

       ЙОГА не спорт и с гимнастикой не имеет ничего общего, даже в большей мере является ее прямой противополож ностью. Любая гимнастика является мышечной деятельностью - мышцы контрагируют, т. е. сжимаются, значит более или менее напрягаются и вследствие этого устают. ЙОГА, напротив, не имеет ничего общего с развитием мышц, хотя они и развиваются как второстепенное. Мышцы упражнениями ЙОГИ расправляются, расслабляются и успокаиваются (этим объясняется другое, почему ЙОГА заменяет собой любой вид массажа), и любая усталость, если она и предшествовала упражнению, исчезает полностью и совершенно.

       Гимнастика является дальнейшим движением, порывом, сильным прыжком, рывком, упором или растяжением. ЙОГА - это покой, более или менее полная неподвижность и длительное минутное или даже часовое застывание в одной и той же позе, в том самом духовном и психологическом состоянии, и абсолютно не требует силы, достигая всего без скачка, а многое, во всех отношениях, достигается более постоянным упорным расслаблением тела, дыхания, мысли.

   Это расслабление является и всей тайной, единственным правилом ЙОГИ. Поэтому этот вид телесной деятельности годится для любого возраста, как для здорового, так и для больного. Хотя бы уже за одно это расслабление и нужна нам ЙОГА, потому что нам в первую очередь нужно расслабляться с любой точки зрения.

   Запад знает лишь покой и деятельность и для него расслабление - чуть больше, чем отдых от усталости. Философия ЙОГИ, напротив, различает три состояния - ТАМАС (такой как инертность, апатия), РАДЖАС (деятельность как борьба, страсть), САТТВА (успокоение духа как гармония и мудрость) - все в ЙОГЕ, включая и питание, служит той единственной поставленной цели, во всякой области, как духовно, так и психически, достичь САТТВЫ. Западному человеку, между прочим, нелегко в каждом отдельном случае выбрать САТТВУ, не говоря уже о том, чтобы ее достигнуть, ибо мы привыкли не в последнюю очередь, благодаря рекламе и кино, как к само собой разумеющемуся, к восхвалению страсти, борьбы, соревнования. Так и с этой точки зрения нам требуется расслабление в нашей духовной жизни, в искусстве. Пойдите в оперу, на доклад или концерт. Кто там сидит спокойно и наслаждается музыкой или пением в полной мере? В большинстве случаев те, которые в силу своего возраста или возможностей лишены спорта. Молодое поколение непоседливо и выдает свою неспокойность бесконечным покашливанием и шарканьем ногами, оно не может долгое время находиться в покое. Поэтому оно с большим удовольствием стремится на соревнования по боксу и на футбольные матчи, где оно в волнении может бушевать.

ЙОГА тоже может быть нам весьма полезна, потому что она благодаря дыхательной технике и концентрации  мысли, которая является завершающим этапом того же расслабления, в большей мере служит облагораживанию всего нашего существа в медитации. По наиболее меткому из всех определений, ЙОГА является отсутствием волн в море души . Наш дух подобен морю, поверхность которого постоянно волнуется под ветром побуждений, желаний и колышется волнами (душевными движениями). Все искусство ЙОГИ состоит в том, что она достигает полного штиля. В той мере, в которой этот штиль достигнут и поверхность души становится зеркальной гладью, отражается весь прекрасный ландшафт (высшие и благороднейшие чувства и откровения) и до такой степени, что в заключение через полностью устоявшуюся кристально чистую воду можно смотреть на дно (наше подлинное Я). Этот штиль называется НИРВАНА -высшая цель ЙОГИ (НИР - без, ВАНА - дуновение ветерка). Это конечная цель земного бытия, равноценная царству богов и поэтому она - не ничто.

        Йога - это путь, который совершенствует тело и чувства, успокаивает ум, воспитывает рассудок и приводит к покою души, которая есть суть нашего существа. К сожалению, многие люди, не постигшие глубины йоги, считают этот духовный путь самореализации просто физической дисциплиной, а практику хатха-йоги - только формой гимнастики. Но йога есть нечто большее, чем физические упражнения. Она охватывает человека во всей его целостности на клеточном, ментальном, интеллектуальном и духовном уровнях.

        Девяносто процентов из нас, так или иначе, страдают физически, умственно или духовно. Учение йоги помогает содержать тело как храм, таким образом, что оно становится таким же чистым, как душа. Тело лениво, ум подвижен, а душа излучает свет. Практика йоги развивает тело до уровня подвижности ума так, что и тело и ум становятся подвижными, а затем направляет их к свету души.


ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ

Философия йоги не является созерцательной. Это йоговс-кое видение картины мира, которое все больше и больше совпадает с теорией ядерной физики и физики частиц. Философия йоги охватывает очень широкий круг вопросов; сейчас здесь ограничимся лишь представлением наиважнейших концепций, которые помогут лучите понять искусство и науку под названием йога.

Карма и колесо жизни

Наиболее просто карму можно представить как процесс действия и реакции на него, бесконечную цепочку действий, порождающих друг друга. Эта концепция не является чисто индусской. Иисус из Назарета говорил: «Что посеет человек, то и пожнет».

Часто слово карма ошибочно употребляется как синоним судьбы, рока. Семантика слова судьба подразумевает отсутствие воли, свободы выбора, в то время как в понятии карма присутствует ярко выраженный элемент человеческой воли, намерения. И физическое действие, и ментальное намерение будут иметь определенный результат. Наиболее важным является именно психологический компонент. Ключ кармы — наш ответ жизни. Если мы отвечаем с любовью, то имеем хорошую карму, если совершаем дурные поступки — получаем плохую карму. Хорошая карма проявляется в тех благах, которые нам дарит жизнь, плохая карма — в жизненных трудностях. Однако хорошая карма может стать иной, если мы неправильно реагируем на свое счастье, плохая карма может привести к позитивным изменениям, к счастливым возможностям при условии, если мы мужественно встречаем жизненные трудности.

Итак, обстоятельства нашей жизни суть результат наших прошлых действий. В качестве таковых они неизбежны и независимы от нашей воли, но характер реакции на них определяет нашу карму в будущем. Занятия йогой развивают в нас равновесие, спокойствие и ясность, помогая тем самым адекватно реагировать на кармические обстоятельства жизни и, как следствие, порождая хорошую карму. В наших силах не только изменить плохую карму в лучшую сторону, но и совсем от нее освободиться. Это одна из целей йоги — освободиться от кармических пут, которые втискивают нас в рамки бесконечного цикла рождения и смерти.

Суть кармы в следующем: опыт, который мы переживаем в настоящем, — результат наших действий в прошлом. Это проявление универсального объективного закона. Карма формирует нашу жизнь с самого рождения, и даже до него, так как рождение и смерть в свете кармы просто двери в жизнь, где мы пожинаем кармические плоды прошлых поступков и сеем кармические плоды будущего жизненного опыта. Данная жизнь неизбежно ведет к другой, как предыдущая привела к настоящей.

Цикл—рождение и смерть — известен как самсара, колесо жизни. Освобождение от самсары называется нирваной. Занятия йогой приводят к нирване путем освобождения от плохой и хорошей кармы. Любая карма подчиняет нас движению колеса, следовательно, чтобы освободиться от самсары и достигнуть нирваны, мы должны научиться не порождать карму, положить конец прошлой и будущей карме.

Порождение самой сильной кармы (независимо — дурной или хорошей) обусловлено психологической подоплекой наших поступков. Уничтожение убийцы с тем, чтобы помешать ему убивать других людей, приведет не к образованию плохой кармы, а к образованию кармического долга, за который мы должны будем расплатиться в будущем. Если вы протягиваете кому-то руку помощи, одновременно негодуя на того, кто обратился к вам за нею, вы продуцируете плохую карму как результат вашего возмущения и хорошую карму как результат вашего действия. Вероятнее всего, плохая карма окажется сильнее, так как чувство негодования наверняка предвосхищало само действие по оказанию помощи и продолжалось, после него.

Для того чтобы стать свободными от кармы, мы должны научиться действовать без противодействия, освобождать любое из своих действий от мысли о личной выгоде и от личного предпочтения. В этом заключается суть карма-йоги — бескорыстное служение богу. Действие, свободное от кармы, происходит и при реакции на данную ситуацию, когда мы отказываемся от обычного процесса анализа, не цепляемся за нее и не сопротивляемся ей, действуем объективно и непредвзято.

Такое умение приходит благодаря медитативной практике с обязательной предварительной подготовкой с помощью асан (йоговских поз) и пранаямы (дыхательных упражнений). Когда мы медитируем и позволяем своим впечатлениям проходить перед нашим мысленным взором, никак не реагируя на них (не испытывая чувств привязанности и сопротивления, не стараясь их анализировать или обдумывать), мы учимся действовать с помощью опустошенного центра нашего существа. Когда мы в состоянии отнестись к ощущению (будь то в медитации или в реальной жизненной ситуации) с полным нераздельным вниманием, мы освобождаем себя от прошлой и будущей кармы. Если это становится нашим естественным и постоянным способом бытия, тогда мы полностью освобождаемся от кармы и становимся независимыми от самсары. Мы достигаем нирваны.

Парадокс, однако, заключается в том, что мы продолжаем быть здесь, существуем и действуем. Нирвана — это не какое-то другое место, это не рай небесный, куда попадают, только заслужив такую честь. Мир нирваны — это мир нашей повседневной жизни, мир рождения, действия и смерти. Для тех, чьи действия определяются кармой, это мир самсары, бесконечного колеса неведения, страха, жадности и ненависти, который приводит к страданиям. Те, кто смог культивировать целостное внимание к процессу жизни, становятся свободными от кармического рабства и входят в нирвану. Разница между самсарой и нирваной не в местонахождении, а в осознании. Во время сна мы находимся в бесконечном круге жизни и смерти, а пробудившись, освобождаемся от него.

Колесо жизни и смерти понимается не только как цикл смерти и возрождения, оно имеет также психологическую подоплеку. Закрывая глаза на обусловленный характер наших мотиваций и привязанностей, мы замыкаемся в порочном круге любви и ненависти. Этот цикл состоит из неосознанных моделей мыслей, желаний и действий и заключает нас в узкие рамки повторяющейся жизни, скрывая наш истинный потенциал.

Майя, или иллюзия

Многие люди считают, что йога исповедует отход от жизни, выдвигая доктрину отрешенности, ведущую к изоляции. Хотя некоторые йоги и приходят к такому ошибочному результату, но не в этом суть и цель йоговской практики. Йога означает единение, а не разделение. Основные концепты йоговской психологии одновременно сложны и просты. Одним из ключевых понятий является майя, что переводится как иллюзия. Майя — это санскритский термин, обозначающий мир, в котором мы живем, как нереальный. Йоги считают, что наш физический мир — мир рождения и смерти — ложен.

На самом деле майя отражает тенденцию человеческого разума к развитию и укреплению тех представлений, которые обычно являются результатом прошлого опыта, зафиксированного нашей памятью. Каждый опыт фиксируется и соотносится с другими. Уже маленькими детьми мы выстраиваем в своем сознании сложную, запутанную систему представлений. Она оказывается настолько мощной, что мы начинаем опираться на нее при любом жизненном опыте. Мы уже не живем в действительном мире и смотрим на все сквозь призму представления, оставшегося от нашего прошлого опыта, мы оказываемся в мире абстрактных форм, а не в конкретной реальности. В этом и заключается иллюзия майи.

Например, когда-то давно на вас напала собака, напугав и покусав вас. Страх и боль от такого контакта с собакой могут наложить столь сильный отпечаток на сознание, что каждый раз при виде собаки вы будете испытывать страх, даже если пес не собирается на вас нападать. Бессознательно закрепилось представление о собаках как о существах опасных. И эта установка столь сильна, что исключает какое-либо другое представление. Между вами и «новой собакой» стена старого представления. В этом и заключается иллюзия.

Таким образом, наш разум замораживает свободное течение жизни, воспринимая ее в виде раз и навсегда сложившихся концепций, которые мы используем как буферы, как защиту против непредсказуемости мира. Именно такое видение реальности становится доминантным: Чем старше мы становимся, тем тяжелее оказывается груз искаженных представлений, полученных в результате накопленного опыта. Эти представления набирают силу, в конце концов наше восприятие мира становится совершенно необъективным. Взрослые обычно теряют спонтанность детского поведения и восприятия. Мы менее любознательны, менее склонны к приключениям. Мы несем ограничивающий нас багаж воспоминаний.

Искусство «То Ты Есмь», или Атман и Брахман

Создание концептуальных рамок, при помощи которых мы отгораживаемся от действительности, является главной иллюзией. Это иллюзия отделения себя, иллюзия независимости нашего существования. Одна из причин, по которой мы цепляемся за «фиксированное», застывшее восприятие мира, заключается в том, что оно усиливает наше ощущение самих себя. Когда четко видно другое, тогда определимо и «Я». Это приводит к ошибочному мнению, будто мы существуем в изоляции ото всего другого, что и вызывает желания, привязанности и страдания. Небытие абсолютного и отдельного индивидуального «Я» не исключает существования страданий. Это другая иллюзия, которой многие отдают предпочтение. Они говорят себе: «Если «Я» не существует, то и некому испытывать страдания, значит, нет проблем, которые нужно решать, нет изменений, к которым нужно стремиться, все — иллюзия». Такая позиция приводит к самодовольному снисхождению к самому себе и ничего общего не имеет с духом йоги. Страдание реально, но оно не является результатом удара судьбы или воздействия неподконтрольных нам сил, страдания — результат наших убеждений, нашего отношения к происходящему.

Итак, иллюзия заключается не в боли, страдании или в опыте жизни, а в отдельно существующем постоянном «Я». Йога учит тому, что «Я» не существует вне жизненного опыта, как и субъект не существует сам по себе. Нет ни субъекта, ни объекта — есть лишь жизнь, существование. Эта жизнь — в смехе, в слезах, в падении дерева, в горе, протыкающей вершиной облака.

Йога помогает нам избавиться от искаженного видения действительности, предполагающего отдельное существование субъекта и объекта, себя и другого, и учит входить в непосредственный контакт с жизнью. Мы начинаем жить без постоянного мозгового фильтра в электризующей энергии каждого мгновения. Когда мы едины с переживаемым настоящим моментом жизни, когда не занимаем позицию определяющего и поддерживающего себя наблюдателя, мы познаем высший смысл и гармонию жизни. Поймав это ощущение гармонии жизни, мы лишим силы свой иллюзорный мир, и чувство отделенности нашего цепкого «Я» исчезнет, растает.

Вместо отделенности от мира мы ощутим свое с ним единство. Такое состояние — цель йоги, результат ее методологии. Мы учимся быть вместе с реальностью, отказываемся от защитного фильтра против боли и неизвестности. Выполняя асаны, мы сливаемся с каждой частью нашего тела. Находясь в медитации, становимся одним целым с нашим сознанием. Мы не боремся с собой, не сопротивляемся реальности нашего тела и разума, мы принимаем и приветствуем то, что находим. Воссоединиться со своим «Я» — значит осознать Атман, нашу подлинную сущность, значит объединиться со всем миром. Мы не сопротивляемся и не боремся с ним, мы принимаем его. Если мы делаем это осознанно, то обретаем свободу. Когда же идем к этому слепо и неосознанно — надеваем на себя тяжкие оковы.

Атман часто переводят как высшее «Я». Однако здесь кроется лингвистическое противоречие. Само слово «Я» предполагает наличие внешнего экзистенциального антонима —другой. Однако опыт Атмана говорит о том, что это лишь ловушка для нашего затуманенного рассудка. Познание Атмана, или себя, — это также познание мира как духовной энергии, Брахмана. Брахман — абсолютная сущность, первооснова всего сущего в его физическом и духовном проявлении. Стать единым — значит стать таким, рядом с которым нет другого. Иногда это объясняют через формулу «Тат Твам Аси», что переводится как «То Ты Есмь».
Желание и привязанность

Желания и привязанности объединяют нас с навязчивой идеей об отдельно существующем «Я». Раз это так, многие стараются избавиться от желаний и привязанностей через отрицание. Обычно такие усилия бесплодны: сила желаний и привязанностей кроется в ощущении нами своей изолированности, а так как живем мы в иллюзорном мире своих представлений, то будем продолжать испытывать силу воздействия желания и привязанности. Отрицать желание — значит подавлять энергию, порождаемую сознанием нашего «Я». Когда эту энергию мы вытесняем из сознания, она находит себе нишу в подсознании в виде неосознанных мыслей, снов и действий.

В таком выражении энергия желания может быть даже более сильной и опасной, чем в осознанном виде. Подавляя свои желания, мы делаем их еще более интенсивными, что может привести к конфликту с нашими сознательными намерениями. Так, например, сдерживаемый гнев может вызвать отрицательные тенденции в сознании. Подавление страха может пагубно отразиться на нашем природном любопытстве и желании общаться с другими, что приведет нас к самоизоляции.

Вместо того чтобы подавлять желание и отрицать привязанности, мы должны работать с ними. Содержащаяся в них энергия может быть трансформирована по-другому. Трансформация наступает, когда наше сознание становится настолько высоким, что позволяет увидеть механизм формирования желания и привязанности. Обращая внимание внутрь себя, мы начинаем видеть причину, мотивацию того или иного желания. Чем глубже проникновение внутрь себя, тем быстрее желания теряют свою значимость. Энергия импульса случайного желания расширяется благодаря осознанию и трансформируется в сложную модель отношений, окружающих это желание. В таком контексте наше сознание ясно видит первопричину, источник данного желания, интенсивность которого снижается, и безо всяких усилий мы его отпускаем. Это происходит без отрицания и без потворства своим слабостям. Энергия желания трансформируется работой осознания и приводит к ясности.

Осознание, культивируемое йогой, очень специфично. Называется оно самадхи. В нем есть удивительные на первый взгляд противоположные характеристики: восторг, экстаз и покой, мир. Эти качества, приобретаемые в результате работы с сознанием и умения концентрироваться, вскоре приносят такое удовлетворение, такую радость, какую не способна доставить охота за желаниями. Парадокс, но спонтанное ограничивающее действие более глубокого осознания доставляет удовольствие, не сравнимое по силе ни с каким удовлетворенным желанием. По мере того как ощущение восторга и покоя становится все более глубоким, энергия желания постепенно ослабевает. В конце концов привязанность к желаниям и к объектам вожделений исчезает. Мы начинаем ощущать свободу — мокшу. Высшее состояние самадхи называется сахаджа самадхи. Достигший его йог полностью освободился от иллюзий, понял свою подлинную сущность и живет в мире самсары безо всяких оков.

Свобода (мокша) не синоним состояния изолированности и отрешенности. Это состояние, которое позволяет нам с одинаковой радостью встречать любую ситуацию, любое событие или опыт через призму осознания. Достигнув такой степени осознания, широко открывшись жизни, мы получаем доступ к энергии удовольствия, которая не порождается внешними объектами, а является продуктом концентрации внимания. Когда сила тела, дыхания и разума сфокусирована на конкретной задаче, восторг принадлежит нам, а не ситуации. Это седьмое колено аштанга-йоги, дхьяна или поглощенность. Полная поглощенность своим делом (здесь возможна любая форма деятельности) — это йога. Отпадает необходимость классифицировать события и объекты на приятные и неприятные, желать или не желать чего-либо. Вместо этого мы осознанно проживаем каждый момент жизни в радости и покое, которых не может дать реализация желания.

        Философы, святые и мудрецы говорят, что существуют различные пути, ведущие к конечной цели - прозрению души. Наука разума называется раджа-йогой, наука знания - джняна-йогой, наука долга - карма-йогой, а наука воли - хатха-йогой. Эти названия подобны клавишам на клавиатуре. На клавиатуре много клавиш, но музыка одна. Аналогично, существует много слов, которыми отдельные люди выражают свой личный подход к йоге и те конкретные пути, с помощью которых они достигают высшей точки своего искусства, но йога остается единой, как един Творец, хотя люди разных стран называют Его разными именами.

        Те, кто подходит к йоге с интеллектуальных позиций, говорят, что раджа-йога духовна, а хатха-йога - это просто физическая подготовка. Это неверное представление,  так же как все пути ведут к одной цели, хатха-йога тоже ведет к прозрению души.
Если рассмотреть слово "хатха" с психологической, а не с физиологической точки зрения, станет понятно, что хатха-йога не только физическая дисциплина, но и духовная. "Ха" означает "Солнце", то есть солнце вашего тела или, иначе говоря, вашу душу; а "тха" означает "Луна" - ваше сознание. Солнце светит одинаково, тогда как луна каждый месяц убывает и прибывает, становится тонким месяцем и полной луной.

         Так и солнце в нас, то есть душа, никогда не увядает, а разум, или сознание, черпающий энергию из души, подвержен колебаниям, модуляциям, настроениям, подъемам и спадам, подобно фазам луны. Когда сознание и тело объединены друг с другом, энергия сознания становится спокойной, а когда успокаивается энергия сознания, само сознание становится спокойным, а душа наполняет все тело целиком.

        Единение ума и души есть ХАТХА-ЙОГА.   Высшие направления йоги: РАДЖА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА, ЖНАНИ-ЙОГА, БХАКТИ-ЙОГА.
ХАТХА-ЙОГА, хотя и считается входящей в состав Раджа-йоги, должна быть насущной потребностью не только тех, кто идет по пути Раджа-йоги, но и всех, кто идет по пути Карма-йоги, Жнани-йоги, Бхакти-йоги. Без Хатха-йоги не могут быть достигнуты стабильные результаты в психическом и духовном развитии с помощью высшей йоги.

      РАДЖА-ЙОГА есть единение ума и души, она с помощью психических упражнений помогает реализовать скрытые силы человека, подчинить его воле чувственные процессы, развить и укрепить саму волю. С помощью Раджа-йоги ум человека может быть направлен не только на внешний мир с возможностью влияния на других людей, но и сконцентрирован на каком-нибудь внутреннем свойстве, раскрывая которое человек получает новые знания. Весь путь в Раджа-йоге представляется в виде восьми ступеней освоения (с учетом освоения Хатха-йоги):
      Первая ступень. Моральные заповеди. Вторая ступень. Кодекс личного поведения на основе самодисциплины.
      Третья ступень. Асаны. Очищение тела (внутреннее и внешнее).
      Четвертая ступень. Пранаяма – управление дыханием с помощью системы дыхательных упражнений.
      Пятая ступень. Партьяхара – освобождение ума от влияния чувств, отход от чувственного восприятия.
      Шестая ступень. Дхарана – сосредоточение.
      Седьмая ступень. Дхияна – созерцание (медитация) – процесс вникания в сущность объекта сосредоточения.
      Восьмая ступень. Самадхи – состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с предметом созерцания.

         КАРМА-ЙОГА есть йога действия, путь труда, деятельности. По этому пути идут люди, получающие наслаждение от своей работы, те, которые верят в работу ради работы. «Карма»– санскритское слово, означает «действие» (это слово применяется и к закону духовных причин и следствий, о котором мы уже говорили). Карма-йога учит, каким образом человек может пройти через жизнь, непрерывно действуя, но не создавая своей деятельностью для себя новой цепи причин и следствий. Для этого нужно перестать действовать эгоистически. Человек должен трудиться ради труда, а совсем не ради результатов. Чтобы понять идею Карма-йоги, не требуется большого изучения и знания, как для Жнани-йоги, и не требуется той тренировки, которая нужна для Раджа-йоги. Последователь Карма-йоги просто стремится вести честную жизнь, делать свою работу возможно лучшим образом, не увлекаясь идеей вознаграждения. Это дает ему возможность проникнуться сознанием истины, касающейся его собственной природы. Внутреннее сознание развивается в нем постепенно, по мере того как он переходит из одной жизни в другую, до тех пор, пока он, наконец, не достигает высокой стадии внутреннего развития.
      ЖНАНИ-ЙОГА («жнани» произошло от санскритскго корня «жна», соответствующего славянскому корню «зна») есть йога знания, или йога мудрости. Ей следуют люди научного интеллектуального типа, которые стремятся к рассуждениям, доказательствам, опытам и к классификациям фактов и явлений. Это путь ученого. Последователь этой формы йоги обыкновенно очень склонен к метафизике.
      Примеры практики Жнани-йоги можно видеть в лице многих великих философов древнего и настоящего времени. Все лица, изучающие философию йогов, более или менее касаются «йоги знаний» (хотя некоторые из них утверждают, что они идут по одному из других трех путей). Многие последователи йогов идут как бы одновременно по нескольким путям, хотя их внутренняя природа всегда заставляет их любить один путь более другого. При этом следует заметить, что истинный жнани-йог, так же как раджа-йог и карма-йог, должен владеть Хатха-йогой.
     БХАКТИ-ЙОГА дает возможность достигнуть цели высшей йоги (слияния с Абсолютом) с помощью силы любви к высшим силам, к Абсолюту.

      Самый древний индийский источник, содержащий йоговские идеи – Веды. Эта литература содержит как поэзию, так и прозу. Основные философские, этические и религиозные концепции Вед комментируются в Упанишадах, представляющих собой философско-этическое руководство по йоге, передаваемое в виде тайных знаний учителем ученику. Известны более 100 Упанишад. Последняя из них написана в XVI веке. 13 наиболее важных составлено в период между VII и IV веком до нашей эры.

Они представляют попытку осознания и причинного объяснения мира. В них ставились следующие философские вопросы: Откуда мы? Куда идем? Какая неизменяемая сущность стоит за непрерывно меняющимся миром? Упанишады не сводятся только к описанию результатов созерцания внешнего мира и анализу его конкретных и абстрактных форм, но указывают пути физического и духовного совершенствования личности.

Основные техники йоги упомянуты и в книге «Бхагавадгита», представляющей собой часть древнеиндийского эпоса «Махабхарата», который предположительно составлен в пред-буддийский период (до IV века до н. э.). Большая заслуга в систематизации йоги принадлежит Патанджали. В своей книге «Йога-сутра» он излагает основные принципы философии, психологии и этики йоги, а также правила медитации. Патанджали различает 8 ступеней в структуре практики йоги.

      Йоги считают Веды абсолютным познанием, которое время не в состоянии опровергнуть. Согласно философам-ведантистам за видимым разнообразием природы кроется абсолютный дух (Абсолют) – единственный создатель и источник реальности.
      В соответствии с ведическим представлением индивиды не представляют ничего другого, кроме как реализацию абсолютного начала. Вот почему очень естественно выглядит и конечная цель индуистской этики – достижение единства индивидуального «Я» с абсолютным началом.

Йога едина. Практика йоги - это то, что объединяет тело и ум. Для развитого человека это означает также единение ума и рассудка, а для тех, кто идет еще глубже, - союз тела, ума и рассудка с глубинами души.

Традиционно йога делится на восемь частей или аспектов, которые называются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхияна и самадхи. Кроме того, йогу можно рассматривать как состоящую из трех слоев: внешнего, внутреннего и сокровенного, или физического, ментального и духовного. Тогда восемь частей йоги можно разделить на три группы. Яма и нияма представляют собой социальные и личностные этические учения; асана, пранаяма и пратьяхара ведут к развитию личности, к пониманию себя; дхарана, дхияна и самадхи являются результатами йоги, приносящими опыт прозрения души, но по сути своей они не входят в ее практику.

Первый уровень йоги - это то, что следует делать, и то, чего надо избегать. Нияма учит нас тому, что следует делать для процветания личности и общества, а яма - чего следует избегать, так как это приносит вред личности и обществу. Они представляют собой этические законы, которые человечество чтит с незапамятных времен. Яма и нияма одинаковы повсюду в мире, независимо от того западная это цивилизация чтит с незапамятных времен. Яма и нияма одинаковы повсюду в мире, независимо от того западная это цивилизация или восточная, северная или южная.

Следуем этим законам  по пути индивидуального развития через взаимопроникновение тела и ума, ума и души. Это второй уровень йоги - садхана, или практика, который включает асану, пранаяму и пратьяхару. Асана - это практика различных поз тела. Пранаяма - наука о дыхании. Пратьяхара - это либо успокоение чувств и удержание их в пассивном состоянии, либо направление-чувств внутрь, с тем, чтобы они могли проникнуть в самую суть нашего существа.

Третий уровень йоги это плод садханы, который состоит из дхараны, дхияны и самадхи. Дхарана есть концентрация или полное внимание. Дхияна есть медитация. Самадхи - вершина йоги, это состояние блаженства и единства с Абсолютным Духом.

ХАТХА-ЙОГА – это система воспитания здорового тела и здоровой психики с помощью упражнений, очистительных процедур, релаксации, образа жизни, питания.

      Хатха-йога рассматривает вопросы:
     1).  как тренировать организм таким образом, чтобы предотвращать различные заболевания;
     2).  какой режим должен соблюдать человек;
     3).  как он должен питаться, трудиться и отдыхать;
     4).  морально-этические нормы поведения человека.

     Хатха-йога – система, с помощью которой достигается:
      1).  управление всеми системами организма и всеми органами тела (полный контроль над телом);
      2).  омоложение организма;
      3).  нравственное и психическое успокоение и успокоение нервной системы;
      4).  укрепление воли и уверенности в себе (приучает к каждодневному преодолению трудностей);
      5).  высокий жизненный тонус, бодрость, работоспособность;
      6).  хорошее настроение, жизнерадостность.

      Хатха-йога эффективна при следующих условиях' самодисциплине, систематичность в выполнении упражнений и процедур, умеренность во всем.
      В состав Хатха-йоги входят четыре из восьми ступеней освоения йоги (определенные древнеиндийским мудрецом Патанджали):
      1. Яма – всеобщие моральные заповеди.
      2. Нияма – кодекс личного поведения на основе самодисциплины.
      3. Асаны – позы. Очищение тела (внутреннее и внешнее).
      4. Пранаяма – управление дыханием с помощью системы дыхательных упражнений.


   Яма - это запреты на определенные действия, самоконтроль. Они затрагивают области жизни, где мы должны учиться контролировать свое поведение, если оно ведет к дисгармонии и боли.  В ней заключено пять принципах: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (свобода от алчности), брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и апариграха (свобода от жадности и обладания вещами сверх потребностей).

Первая яма: Ахимса

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Вторая яма: правдивость - Сатья

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну - молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Третья яма: нестяжание - Астейя

Ещё одну яму составляет “нестяжание”. (Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Четвёртая  яма: брахмачарья

Брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”. Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.


Пятая яма: непринятие - Апариграха

Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Творцу.

Соблюдение принципов ямы дисциплинирует пять органов действия - руки, ноги, рот, половые органы и органы выделения. Естественно, органы действия управляют органами чувств и разумом: например, если кто-то хочет навредить, а органы действия отказываются делать это, вред не будет причинен. Поэтому йоги начинают с контроля над органами действия, а яма является корнем дерева йоги.

Затем идет ствол, который можно сравнить с принципами Ниямы: шауча (чистота), сантоша (довольство), тапас (пылкое стремление), свадхьяя (самоизучение) и Ишвара-пранидхана (самоотдача).  Ниямы - это не контроль, а пути; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию.

Пинципы эти  требуют более тонкого понимания. Под “чистотой”, например, разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю. “Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей. “Самоограничение” это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее. Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. И, наконец, преданность Творцу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Интересно, что взаимосвязь между пятью ниямами и их противоположностью, ямами, имеет ещё аспект дополнения. Удовлетворённость, например, дополняется нестяжанием. Интроспекция (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с непринятием. Самоограничение связано с брахмачарьей, чистота – с ахимсой, а преданность Творцу – с воздержанием от неправды.

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.

Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхъяя. Поскольку дхъяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ.

Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я”. С пробуждением этого сознания мы познаём Творца как своё истинное “Я”.

Самоограничение, чистота, преданность.

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

Эти пять принципов ниямы контролируют органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.

Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к совершенствованию, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной природы.

  АСАНЫ-ПОЗЫ. Асаны очищают тело и ум и имеют защитное и лечебное воздействие. Их — огромное количество, они служат различным потребностям мышечной, кровеносной, пищеварительной, эндокринной, нервной и других систем тела.

Они вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа. Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер.

Асаны улучшают циркуляцию крови по всему телу, включая голову, туловище и конечности.  Асаны, действие которых направлено на ноги и руки, поддерживают активность кровеносной системы. Артериальная, капиллярная, венозная и лимфатическая циркуляция стимулируются ритмичным сокращением и расслаблением мышц, которые действуют как насосы, раскрывая новые и ранее неиспользуемые сосуды. Это делает возможным эффективное использование и переработку энергии и способствует превосходной сопротивляемости болезням.

  
   ПРАНАЯМА.       Пранаяма. «Прана» означает воздух, дыхание, жизнь, витальность, энергию или мощь. Используемая во множественном числе, она означает определенные витальные дуновения или потоки энергии (прана-вайю), «аяма» означает напряжение, удлинение, расширение, увеличение, ширину, регуляцию, продление, обуздание или контроль. Таким образом, «пранаяма» означает продление дыхания и овладение им.

Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии.

Пранаяма — это не просто привычное автоматическое дыхание для поддержания связи между телом и душой. Посредством этой техники организм садхаки обогащается кислородом за счет глубокого вдоха, и это ведет к тонким химическим изменениям в его теле. Практика асан устраняет нарушения, которые препятствуют потоку праны, а практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я».

Пранаяма — это не просто привычное автоматическое дыхание для поддержания связи между телом и душой. Посредством этой техники организм садхаки обогащается кислородом за счет глубокого вдоха, и это ведет к тонким химическим изменениям в его теле. Практика асан устраняет нарушения, которые препятствуют потоку праны, а практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я».


Пранаяма — это искусство, и она содержит техники, заставляющие респираторные органы двигаться и расширяться напряженно, ритмично и интенсивно. Она состоит из долгого, непрерывного, тонкого потока — вдоха (пурака), выдоха (речака) и задержки дыхания (кумбхака). Пурака стимулирует систему; речака удаляет отработанный воздух и токсины; кумбхака распределяет энергию по всему телу. Движения включают горизонтальное расширение (дайрагхья), вертикальный подъем (ароха) и расширение по окружности (вишалата) легких, грудной клетки и ребер.

Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентрироваться и дает возможность садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия. Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность правильного суждения.

Мастерство в Пранаяме — это следующая ступень после освоения асан. Этот путь невозможно сократить.  Асаны дают эластичность легочным волокнам для лучшего выполнения пранаямы.

Общая длина нервов в теле составляет около 6000 миль. Их функции исключительно тонкие, и для поддержания их в чистом и здоровом состоянии требуются исключительные забота и внимание. Повторяющиеся упражнения, с увеличением продолжительности каждой асаны в различных вариантах, поддерживают нервную систему в чистом и здоровом состоянии, таким образом способствуя непрекращающемуся потоку энергии (прана) во время выполнения пранаямы.

Плохо и неверно выполняемые позы ведут к поверхностному дыханию и низкой сопротивляемости.  Если тело содержится в небрежении либо, напротив, слишком изнежено, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами и ум — пранаямой. Это — надежная ступень к самореализации, которая избавляет от двойственности удовольствия и страдания.

 

                             ВНЕШНЕЕ ОЧИЩЕНИЕ

         Сюда относится в первую очередь купание или омовение всего тела. Если ортодоксальный индус, придерживаясь своих предписаний, омывается 2-3 раза ежедневно, то западному ЙОГУ мыть все тело по меньшей мере раз в день. При этом он должен помнить, что кожа дышит и потому должна иметь открытые поры. В настоящее время является своего рода снобизмом ругать цивилизацию и технику, но нельзя забывать, что цивилизация и техника представляют собой ступени необходимого развития. И если с одной стороны нужно подняться к высшей заповеди, приблизиться к природе столь возможно, что удивишься сколь малыми природными средствами можно обойтись в повседневной жизни, то, с другой стороны, косметика и уход за телом, и не только очищение тела, как во все прочие времена, составляют культурный уровень сегодняшнего человека.
           Царица Помпея, купавшаяся ежедневно в молоке ослиц и Диоген, единственный в мире, собственностью которого была пустая бочка и которому казалось достаточной посудой ковш для питьевой воды, могут оставаться крайностями, хотя это сравнение не так далеко можно продолжать, как казалось бы. Ибо наша эпоха химии доставляет нам взамен молока ослиц многочисленные косметические препараты, экстракты и гормонные вытяжки. Действительно ли они не излишни? Например, есть мыло, производящее дезодорацию. Но факт, что того же результата можно добиться много проще - а именно, только холодной водой без всякого мыла.

Наша кожа не только чудо красоты, но и орган дыхания и выделения. Горячая вода и особенно химические средства хотя и устраняют продукты ассимиляции кожи и вместе с ними запах тела, но и побуждают кожу к тем же функциям, и отделение пота и жира происходит вновь и в увеличенном масштабе. Отдельные части тела, как лицо, руки и ноги, а также места соединения этих частей с телом, следует обмывать даже и с мылом, а в остальном мыло нужно лишь постольку поскольку, чтобы удалить пыль и грязь.
   Что касается горячей ванны, ее можно рассматривать лишь как лечение, но не чаще, чем ежедневное действие.

Моющиеся горячим японцы не чище европейца, если встает вопрос о запахе тела - а для чего же еще это делать? Мать-природа не предусмотрела для нас ни горячих ванн, ни горячей пищи. Действительно ли мы хотим взять на себя право улучшить природу? Было бы достаточно не нарушать законов природы, что мы непременно делаем. Холодные омовения тела закаляют, теплая и горячая вода, наоборот размягчают. Еще раз возвращаясь к вопросу о запахе тела, советую каждому человеку, читателю, особенно читательнице, проделать следующий эксперимент: побрейте подмышечные впадины, затем чуть теплой водой вымойте одну с мылом, другую без мыла. После примерно двух часов, впадина, вымытая с мылом покажет истинный запах пота, другая нет - что и требовалось доказать.
 
   Еще об употреблении мыла. Хотя индийский текст никогда не упоминает мыла, но рекомендует квасцы, катоху, глину (зеленая глина - лучшее в мире мыло) и проч. Сделаем уступку нашей склонной к косметике цивилизации - предпринимаемое после каждой еды омывание остатков пищи между зубами при помощи щетки и мыла, в дальнейшем предохранит от болезней зубов, если не делать таких глупостей, как перемешивать горячую пищу с холодной, колоть зубами орехи и прочее. Зубную щетку можно заменить яблоком, так как яблочный сок уничтожает до 96,6% бактерий, в то время как водой и зубной щеткой уничтожается всего 64,3% микробов, не говоря уже об остальных составных частях как добавочное железо и витамины.

 

ВНУТРЕННЕЕ ОЧИЩЕНИЕ

   Это раздел распадается на две большие процедуры - очищение дыхательных путей и очищение пищеварительного тракта. Рассмотрим их по отдельности.
  1. Очищение дыхательных путей.
   Это очищение предпринимается в трех плоскостях - воздухом, водой и шнуром.
   а) Воздухом.
   Закрыть правую ноздрю правым большим пальцем и вдыхать медленно и глубоко до тех пор, пока можно это делать без усилий, затем закрыть левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки и также медленно и равномерно выдохнуть через правую ноздрю. Сразу за этим вдыхать правой и выдохнуть левой - вдыхают всегда через ту ноздрю, через которую перед этим производился выдох. Выдох всегда следует делать через другую ноздрю.
   Это упражнение, проделываемое утром и вечером по несколько раз, очищает не только носоглотку - в чем вы очень скоро убедитесь, но и укрепляет нервы всей левой и правой стороны, и оба потока посредством повышенной поляризации..., возбуждаемый особым магнитным потоком. То, что эти потоки не являются фантазией, а действительным явлением можно выяснить тем, что тело каждого человека имеет правое и левое дыхание. При нем перекрывается правый и левый дыхательный путь в большей и меньшей степени, так что дыхание поочередно через одну ноздрю происходит легче, чем через другую. Это соотношение меняется примерно каждые два часа и легко может быть проконтролировано у любого человека. Отклонение от этого космического режима по учению ЙОГИ может быть причиной болезни.

  б) Водой
   Зачерпнуть пригоршней воды, зажать одну ноздрю, а свободной втянуть несколько капель воды, затем зажать обе пальцами, откинуть голову назад и освободить ноздри. Вода просочится через нос в рот и ее можно выплюнуть. Проделать то же самое с другой стороны. Для начала этой практики брать теплую подсоленую воду, затем можно обходиться холодной водой без добавления соли, а также брать большее количество воды для втягивания и даже втянуть одновременно двумя ноздрями и снова выплевывать через рот.
   Это упражнение, если его проделывать каждое утро, особенно после каждого сильного воздействия цели, устраняет и предохраняет насморк самых хронических видов, фронтит, гайморит, поддерживает кожу носоглотки постоянно здоровой.
   Индусы рекомендуют и обратную процедуру - втягивание воды через рот и выделение ее через нос - трудная практика, рекомендуемая лишь тем, кто уже овладел первым вариантом. Трюк состоит в том, что при этом обратном упражнении нужно сначала вдохнуть немного воздуха и в момент глотания выдохнуть воду через нос. Для начала брать небольшое количество воды.
   Упражнения под пунктами а) и б) называются КАПАЛАБХАТИ в индийских текстах.

  в) Шнуром.
   Взять шнур длиной около 20 см и медленно и осторожно ввести его в ноздри, пока его конец не выйдет из носоглотки и затем вытянуть шнур за этот конец через рот. Таким же способом протянуть шнур в одно носовое отверстие, а вынимать через другое. Эти упражнения (НЕТИ) должны очистить слизистую оболочку носа и им приписывается даже благотворное влияние на силу зрения.
  2. Очищение пищеварительного тракта
   Оно делится на три части - очищение пищевода и желудка, очищение толстых кишек и анального отверстия и очищение всего пищеварительного тракта.
  а) Очищение пищевода и желудка.

  Огнём.
   После полного выдоха втянуть живот и поднять диафрагму, во время чего грудную клетку расширить сколько возможно больше. Поднятие диафрагмы повторяется несколько раз, и лишь тогда делается вдох. Подъем диафрагмы называется УДДИЯНА БАНДХА, повторение его (до 108 раз у индусов) - АГНИСАРА ДХАУТИ. Это очищение огнем носит имя по преследуемому им усвоению пищевого сварения и предназначено устранять различные болезни желудка, гастрит, диспепсию, далее вялость печени, расширение селезенки и др. Практикующий это упражнение должен получить вид 16-летнего юноши . Это кажущееся чересчур хвалебным действие, должно официально привести к улучшению пищеварения с одной стороны, а с другой стороны предусматривает фактор омолаживания.

  Воздухом.
   Для этого втянуть губы как клюв вороны или просто сжать в маленькое отверстие и пить воздух (как сосунок из пустой молочной бутылки) и заглатывать его, пока не надуется желудок. Затем нужно этот воздух непременно вытолкнуть обратно толчками или же отрыжкой. Эта отвратительная процедура вряд ли найдет поклонников на Западе. Её действие основывается на притоке кислорода и тем самым на повышенной возможности окисления остатков пищи в пищеводе и желудке. Она называется ВАТАСАРА-ДХАУТИ.

  Водой.
   Выпить несколько чашек воды (на пустой желудок), затем пытаться вытолкнуть её.
   Так неприятна эта практика, как кажется на первый взгляд, но вскоре она потеряет свою неэстетическую остроту при повторениях. Мастера этого дела так естественно и легко выбрасывают эту воду, как будто она сама вытекает изо рта. Для начала помогают себе тем, что слегка щекочут гортань пером или пальцем, пока не будет позыва на рвоту. Критики и незнатоки этого упражнения будут воздерживаться, но лишь после первых попыток. Это ВАМАНА ДХАУТИ.

  Тканью.
   Кусок марлевой ленты длиной 4-5 метров и шириной 6 см вымыть в чуть теплой воде, отжать и попытаться сантиметр за сантиметром проглотить, подержать в желудке около 1 минуты и медленно вытянуть. Это упражнение постоянно проделывается на пустой желудок. В первый день будет проглочен маленький кусочек в несколько сантиметров, при каждой следующей попытке он увеличивается на несколько сантиметров и до тех пор, пока не появится возможность проглотить весь.

   Это очищение ВАСТРА ДХАУТИ совершенно безвредно, если его проводить правильно, и является лучшим средством избавиться от излишнего желудочного сока и других нарушений работы желудка, печени, селезенки.
   Кроме этого механического очищения желудка и пищевода, индийскими йогинами проводится очищение влажными пальцами - дальнейшие упражнения, направленные на очищение глотки, основания и корня языка. Опишем это здесь же: тремя пальцами легко и осторожно тереть корень языка, так чтобы не нанести царапин. Затем прополоскать водой. Это очищение языка устраняет слизь с корня языка и вместе с ней нечистое дыхание, которое может возникнуть в преклонном возрасте.

  б) Очищение толстых кишек и анального отверстия. Воздухом.
   Сидя с вытянутыми ногами, или лучше, стоя со сжатыми коленями нагнуться вперед с возможно более вогнутой поясницей. Ягодичные мышцы попеременно расширить и сжать, живот тоже. Если большим и указательным пальцами -по возможности пальцы намылены - слегка расширить анальное отверстие, воздух будет свободно заходить и выходить. Вздутия и газы будут удалены - СУСКА БАСТИ.

  Водой.
   Присесть в неглубокую воду и полностью проделать вышеописанную процедуру сначала с клисторной трубкой в анальном отверстии, позже без всякого инструмента. Сжатие и подтягивание вверх анального отверстия и диафрагмы, обеспечивает втягивание воды в толстые кишки и выход её назад. Это очищение известно нам как ДЖАЛА БАСТИ.

  Пальцами.
   Индусы при этом проделывают настоящие чудеса артистизма. Они выдавливают прямую кишку наружу, моют её пальцами в воде и втягивают её опять внутрь - МУЛА СОДХАНА.
   Люди Запада вполне могут удовлетвориться так называемой ГАНЕША КРИЙЯ, по которой анальное отверстие отмывается намыленными пальцами. Это помогает также в легких случаях запоров.

  в) Очищение всего пищеварительного тракта.
   При вышеописанных упражнениях недоступной остается середина пищеварительного тракта, а именно тонкие кишки. Но есть одна процедура, называемая ВАРИСАРА ДХАУТИ, при которой прополаскивается весь пищеварительный тракт сверху донизу. Нужно одним духом выпить много воды и проделать УДДИЯНА БАНДХА (см. выше) 10-12 раз. При этом вода пройдет тонкие кишки. Сразу вслед за этим проделывается так называемая НАУЛИ. При поднятой вверх диафрагме (без воздуха в лёгких) сжимают мышцы живота в середине (и с боков) вперед, пока они не образуют утолщение. Теперь двигать это утолщение по кругу 10-12 раз. Эти катающие движения живота протолкнут воду и через толстые кишки. Через несколько минут вода механическим путем достигнет анального отверстия - блестящее промывание всего пищеварительного тракта.

От ствола дерева отходят ветви. Одни из них очень длинные, другие растут в стороны, одни искривленные, другие прямые и так далее. Эти ветви - асаны, различные позы, приводящие физические и физиологические функции тела в гармонию с психологическим образцом учения йоги.

На ветвях растут листья, которые, взаимодействуя с воздухом, снабжают энергией все дерево. Листья поглощают воздух и передают его к внутренним частям дерева. Листья соответствуют пранаяме, науке о дыхании, которая связывает макрокосм с микрокосмом, и наоборот. Обратите внимание, насколько похожи на дерево наши легкие, если посмотреть на их перевернутое изображение. Пранаяма приводит в гармоничное состояние дыхательную и кровеносную системы.

Владение асанами и пранаямой помогает практикующему достичь независимости разума от тела, а это автоматически ведет к концентрации и медитации. Ветви дерева полностью покрыты корой. Без защиты коры дерево было бы целиком съедено чер вями. Этот покров защищает поток энергии в дереве между листьями и корнем. Кора соответствует пратьяхаре, представляющей собой движение чувств внутрь, от поверхности кожи к внутренней сути.

Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, - это сосредоточение внимания на сути бытия.
Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация - это цветок дерева йоги.

Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги - свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом.

 
ЙОГОВСКИЕ СИСТЕМНЫЕ МЕТОДЫ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ: ЧЕМ РУКОВОДСТВОВАТЬСЯ В СВОИХ ПОСТУПКАХ, ЧТОБЫ УСКОРИТЬ СВОЮ ДУХОВНУЮ ЭВОЛЮЦИЮ.

                                                 1. Что следует считать нравственным. Мера определения добра и зла.

Что следует считать нравственным? Что такое добро и зло? Эти очень важные для человека вопросы рассматривает этическая философия йогов, имеющая название дхарма. Дхарма – санскритское слово, переводимое многозначно: добродетель, долг, закон, праведность. Аткинсон определяет дхарму как «правило деятельности и жизни, наилучшее приспособление к требованиям индивидуальной души и наилучшим образом рассчитанное, чтобы содействовать достижению ею ближайшей высшей ступени развития». Если говорить о дхарме какого-нибудь человека, следует подразумевать наивысший доступный ему образ действия, принимая во внимание его развитие и насущные потребности его души.

      Основа учения дхармы заключается в том, что каждый человек должен жить соответственно требованиям лучшей стороны его природы, все равно, будет ли это лучшее зафиксировано в его душе посредством общечеловеческих, религиозных или философских ценностей, интуиции или совести или же указано его разумом в соответствии с законами общества (если быть более точным, это тройственное влияние фиксируется в душе человека в большей или меньшей степени, и «лучшая» сторона его натуры представляет собой сочетание всех этих трех влияний).

      Согласно учению дхармы «добро» и «зло» – относительные понятия. Носителем безусловного «добра» является Абсолют; абсолютного же «зла» не существует, а относительное видимое нами зло, которое мы называем этими словами, есть просто или действие, являющееся результатом понимания добра, или действие, не вполне соответствующее наивысшему понятию о добре, свойственному лицу, совершающему данный поступок. Короче говоря, нет поступков, которые сами по себе были бы абсолютно «дурными» или «злыми», они могут считаться таковыми лишь постольку, поскольку они не соответствуют высшему пониманию «добра» тем человеком, который их совершает или наблюдает.

      В процессе развития человечества взгляды на «добро» и «зло» меняются. В древние века люди многих племен и народов относились с уважением к человеку, совершающему такие поступки, если они направлены были против людей, стоявших вне его семьи или племени. Главным возражением против убийства соплеменника являлось указание на факт, что такой поступок ослаблял военную мощь и силу сопротивления племени, отсюда постепенно возникла мысль, что убийство есть «зло» в том случае, если жертвой его является соплеменник, и «добро», которое даже, предписывалось, если убиваемый принадлежит к чужому племени.

      В настоящее время такое понимание добра и зла кажется неприемлемым, но, к сожалению, и сейчас существуют народы, которые в значительной своей части считают правильным убийство людей другой национальности и «захват» имущества, если предварительно была объявлена «война». Все различие между дикарем нецивилизованным человеком заключается в данном случае в том, что дикарь доводил свой взгляд до логического заключения, не дожидаясь объявления войны. Самое ужасное в том, что сейчас во многих точках планеты вспыхивают межнациональные конфликты даже без объявления войны. Не будем далеко ходить за примерами. В Советском Союзе за последние два года не раз вспыхивали жестокие межнациональные распри, сопровождавшиеся человеческими жертвами; появились многочисленные беженцы, оставшиеся без крова, без вещей, без средств существования.

      В процессе развития человеческого общества возможны переоценки и в обратном направлении: не только «хорошее» становится «дурным» с течением времени, но многие «дурные» вещи перестают быть таковыми и начинают считаться хорошими и вполне уместными с точки зрения современных этических норм. В разные периоды истории многих народов на многие поступки было наложено табу, они считались дурными, потому что они не согласовались с общепринятыми религиозными или общественными взглядами данного времени; когда же обычаи изменяются, совершенствуются религиозные понятия и политический строй, табу снимается. Если говорить о нашей стране на этапе 20 века, то уместно в качестве примера переоценки в обратном направлении назвать отношение к роли ВКП(б), а затем КПСС в политическом, экономическом, социальном развитии страны, отношение к вождям революции и отношение к самой революции.

      Если рассматривать какой-либо из этапов развития человечества, то мы увидим, что у людей, стоящих на разных ступенях развития, существуют разные идеалы и что нет определенного и установленного общественного мерила добра и зла. Мы можем соглашаться относительно основных нравственных истин, но можем существенно разойтись во взглядах на второстепенные вопросы. Среднее умственное развитие и «совесть» народа выражается в законах и общественном мнении, хотя, можно сказать, законы всегда стоят немного позади даже средних идеалов, а средний уровень совести всегда немного опережает общепринятые правила поведения. Средний человек более или менее удовлетворяется законами, существующими в данное время, хотя некоторые из тех, на кого они ложатся тяжелым бременем, могут считать их слишком «суровыми» и основанными на призрачном понятии о «добре»; наоборот, людям, стоящим выше среднего уровня, господствующие законы кажутся часто основанными на слишком низких, отсталых идеалах и считаются ими нелепыми и несостоятельными.

      На определенном этапе средний уровень развития общества, проявляющийся в законах и общественном мнении, начинает требовать от человека все большего уважения к интересам других людей, все чаще звучит призыв быть добрее. Это является следствием возникающего сознания родства всех людей между собой вследствие развивающегося познания единства всего во Вселенной. В то же время с поступков, относящихся исключительно к сфере личной мысли, жизни и деятельности человека, постепенно снимается табу. Если с каждым годом от человека ожидают все более «доброго» отношения к ближним, то, с другой стороны, ему предоставляется все больше и больше свободы и возможности получить свободное поле для гармонического проявления его деятельности, его вкусов, его чувства, его личности, его «Я». Блокада прекращается, табу снимают, и человеку начинают предоставлять возможность безбоязненно жить своей собственной жизнью, лишь бы он проявлял высшую степень доброжелательности по отношению к окружающим людям.

      Йоговская дхарма, признавая относительность понятий «добра» и «зла», требует от человека, чтобы он руководствовался наивысшим, доступным ему понятием «добра» и чтобы совершал хорошие поступки ради самого «добра», а не потому, что этого требует закон, и чтобы его поступки были справедливыми даже в том случае, когда закон не достиг еще той высоты, которая доступна его нравственному сознанию. Если определенный поступок какого-либо человека или группы людей воспринимается человеком как безнравственный, то он должен твердо считать его таковым, хотя закон и общественное мнение, соответствующее нравственному уровню общества, говорили
      бы другое. Высокоразвитый человек всегда должен стоять впереди среднего уровня нравственных понятий общества.

      Признавая, что поступки невежественных, грубых, бескультурных людей являются следствием низкого уровня их умственного и духовного развития и неспособности жить соответственно хотя бы самым элементарным идеалам нравственности, доступным и для них, дхарма утверждает право каждого человека решительно ограничить себя от вредоносных действий этих людей. Это решительное ограничение должно быть не в виде наказания, а в виде обуздания, в виде действий, направленных на их исправление. Мы должны относиться к этим людям как к нашим младшим братьям (невежественным, неразвитым, но все же братьям).

      Одним из основных предписаний дхармы является соблюдение принципа: не осуждайте другого человека, в том числе человека, находящегося на более низком, чем вы, уровне морально-этического и духовного развития. В самом деле, этот человек не смотрит вашими глазами и не находится на вашем месте, и вполне возможно, что он ближе к своему идеалу, чем вы к вашему, и, следовательно, у вас нет морального права судить его. Можно любителю осуждать задать вопрос: «Разве вы уже так близки к совершенству, что возводите свой идеал в абсолютный? Уверены ли вы, что ваш высший идеал и ваш лучший поступок выйдут с честью из испытания, если их подвести под мерку Абсолюта? Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, что если бы вы находились в точно таком же положении, в каком находятся осуждаемые вами люди, вы поступили бы так же, как и они?»

      Какой идеал поведения предписывает учение дхармы? При рассмотрении этого вопроса учение о дхарме исходит из того, что душа человека есть нечто развивающееся, раскрывающееся. Она движется вперед, проходя ступень за ступенью от низшей к высшей,– от понятия о раздельности к постижению единства всего.
      Это развитие есть цель жизни. Если это так, то все, что находится на пути этого развития, все то, что содействует ему,– есть «добро», есть «правильный» образ действия, а все то, что задерживает это развитие или стремится отсрочить его, должно считаться «злом» или «неправильным» образом действия («неправильным» поступком).
      При подъеме по ступеням морально-этического и духовного развития в какой-либо определенный момент люди находятся на разных ступенях. Если человек поднимается на ступеньку вверх, для него это будет «добром», если опускается – «злом».

      Если говорить об эмоциональных человеческих проявлениях, то можно сказать, что для высокоразвитой души питать чувства ненависти, мщения, ревности и т. п. будет «злом», так как это было бы возвращением к давно пройденным ступеням и шло бы вразрез со знанием и интуицией этого человека.

      Закон эволюции, развития ведет человека ввысь. Все, что согласуется с этим законом, желательно и хорошо; все, что противоречит ему, нежелательно и дурно. Поэтому нужно жить сообразно вашему наивысшему идеалу, соответствующему цели жизни человека. Учитесь изгонять остатки прошлого и держать на привязи низшие животные свойства своей природы. Учитесь расти и развиваться до тех пор, пока вы не достигнете той ступени лестницы, с которой вы сможете оглянуться на прошлое и осознать, что дхарма стала для вас частью прошлого, ибо тогда вы достигнете осознания истинного «Я» и будете видеть вещи такими, каковы они на самом деле.

                                  2. Как относиться к своему положению в обществе, к своему благополучию, а также к так называемым «ударам судьбы».

       Все виды действий, поступков, мыслей образуют в кармическом механизме души человека так называемую карму, определяющую степень трудности существования в последующем физическом воплощении (земной жизни) человека. При этом карма проявляется согласно известной формуле: «Что посеешь, то и пожнешь». Страдающий в земной жизни и наслаждающийся жизнью одинаково пожинают плоды того, что они посеяли в прошлых воплощениях. Если человек живет счастливой жизнью, то он заслужил ее прежней допропорядочной жизнью, а если он допускает в жизни нечестные и преступные поступки и мышление, то он готовит себе будущее страдание.