ЙОГА
Йога есть прикрепление всех сил тела, ума и души к Творцу. Она предполагает дисциплинирование интеллекта, ума, эмоций и воли; это уравновешенное состояние души, дающее человеку возможность спокойно взирать на жизнь во всех ее аспектах
       ЙОГА - означает единение тела с умом, а ума - с душой. Слово "ЙОГА" образовано от санскритского корня "юдж", означающего "связывать", "соединять", "скреплять", "сцеплять", а также "направлять, сосредоточивать внимание", "употреблять", "применять". Оно также означает союз или общность.

       Как состояние это то, что именуют "состоянием осознания Единства"  или "состоянием единства Осознания". Короче, ЙОГА - это именно то состояние сознания, в котором человек, исходя из собственного опыта осознает, что Мир есть Одно... Что индивидуальное самоосознание человеческого существа и самоосознание Мира как целостного Единого - тождественны и одинаково абсолютны... Что это - ОДНО И ТО ЖЕ ОСОЗНАНИЕ.

        Вряд ли необходимо лишний раз останавливаться на всех тех преимуществах и фантастических возможностях, которые раскрываются перед человеческими существами, достигшими этого состояния, - традиционно таких людей называют "просветленными йогинами" или "Сиддхами". Личная воля просветленного становится эквивалентной Воле Единого - главному управляющему фактору реальности Мироздания как совокупности некоторого множества параллельных миров, а личная сила такого человеческого (вернее, сверхчеловеческого) существа поистине не ограничена ничем, кроме его собственного намерения. Это обусловлено самой сущностью эволюции Мира - процесса проявления Духа в материальном творении ради Его самоосознания.

       Хотя на Западе ЙОГА часто рассматривается только как физическая культура, она является также физио-психологическим и психо-духовным учением. Это наука, которая освобождает ум от оков тела и ведет его к Душе. Когда ум достигает души и сливается с ней, душа освобождается и пребывает с этого момента в покое и блаженстве.

       ЙОГА не спорт и с гимнастикой не имеет ничего общего, даже в большей мере является ее прямой противополож ностью. Любая гимнастика является мышечной деятельностью - мышцы контрагируют, т. е. сжимаются, значит более или менее напрягаются и вследствие этого устают. ЙОГА, напротив, не имеет ничего общего с развитием мышц, хотя они и развиваются как второстепенное. Мышцы упражнениями ЙОГИ расправляются, расслабляются и успокаиваются (этим объясняется другое, почему ЙОГА заменяет собой любой вид массажа), и любая усталость, если она и предшествовала упражнению, исчезает полностью и совершенно.

       Гимнастика является дальнейшим движением, порывом, сильным прыжком, рывком, упором или растяжением. ЙОГА - это покой, более или менее полная неподвижность и длительное минутное или даже часовое застывание в одной и той же позе, в том самом духовном и психологическом состоянии, и абсолютно не требует силы, достигая всего без скачка, а многое, во всех отношениях, достигается более постоянным упорным расслаблением тела, дыхания, мысли.

   Это расслабление является и всей тайной, единственным правилом ЙОГИ. Поэтому этот вид телесной деятельности годится для любого возраста, как для здорового, так и для больного. Хотя бы уже за одно это расслабление и нужна нам ЙОГА, потому что нам в первую очередь нужно расслабляться с любой точки зрения.

   Запад знает лишь покой и деятельность и для него расслабление - чуть больше, чем отдых от усталости. Философия ЙОГИ, напротив, различает три состояния - ТАМАС (такой как инертность, апатия), РАДЖАС (деятельность как борьба, страсть), САТТВА (успокоение духа как гармония и мудрость) - все в ЙОГЕ, включая и питание, служит той единственной поставленной цели, во всякой области, как духовно, так и психически, достичь САТТВЫ. Западному человеку, между прочим, нелегко в каждом отдельном случае выбрать САТТВУ, не говоря уже о том, чтобы ее достигнуть, ибо мы привыкли не в последнюю очередь, благодаря рекламе и кино, как к само собой разумеющемуся, к восхвалению страсти, борьбы, соревнования. Так и с этой точки зрения нам требуется расслабление в нашей духовной жизни, в искусстве. Пойдите в оперу, на доклад или концерт. Кто там сидит спокойно и наслаждается музыкой или пением в полной мере? В большинстве случаев те, которые в силу своего возраста или возможностей лишены спорта. Молодое поколение непоседливо и выдает свою неспокойность бесконечным покашливанием и шарканьем ногами, оно не может долгое время находиться в покое. Поэтому оно с большим удовольствием стремится на соревнования по боксу и на футбольные матчи, где оно в волнении может бушевать.

ЙОГА тоже может быть нам весьма полезна, потому что она благодаря дыхательной технике и концентрации  мысли, которая является завершающим этапом того же расслабления, в большей мере служит облагораживанию всего нашего существа в медитации. По наиболее меткому из всех определений, ЙОГА является отсутствием волн в море души . Наш дух подобен морю, поверхность которого постоянно волнуется под ветром побуждений, желаний и колышется волнами (душевными движениями). Все искусство ЙОГИ состоит в том, что она достигает полного штиля. В той мере, в которой этот штиль достигнут и поверхность души становится зеркальной гладью, отражается весь прекрасный ландшафт (высшие и благороднейшие чувства и откровения) и до такой степени, что в заключение через полностью устоявшуюся кристально чистую воду можно смотреть на дно (наше подлинное Я). Этот штиль называется НИРВАНА -высшая цель ЙОГИ (НИР - без, ВАНА - дуновение ветерка). Это конечная цель земного бытия, равноценная царству богов и поэтому она - не ничто.

        Йога - это путь, который совершенствует тело и чувства, успокаивает ум, воспитывает рассудок и приводит к покою души, которая есть суть нашего существа. К сожалению, многие люди, не постигшие глубины йоги, считают этот духовный путь самореализации просто физической дисциплиной, а практику хатха-йоги - только формой гимнастики. Но йога есть нечто большее, чем физические упражнения. Она охватывает человека во всей его целостности на клеточном, ментальном, интеллектуальном и духовном уровнях.

        Девяносто процентов из нас, так или иначе, страдают физически, умственно или духовно. Учение йоги помогает содержать тело как храм, таким образом, что оно становится таким же чистым, как душа. Тело лениво, ум подвижен, а душа излучает свет. Практика йоги развивает тело до уровня подвижности ума так, что и тело и ум становятся подвижными, а затем направляет их к свету души.


ФИЛОСОФИЯ ЙОГИ

Философия йоги не является созерцательной. Это йоговс-кое видение картины мира, которое все больше и больше совпадает с теорией ядерной физики и физики частиц. Философия йоги охватывает очень широкий круг вопросов; сейчас здесь ограничимся лишь представлением наиважнейших концепций, которые помогут лучите понять искусство и науку под названием йога.

Карма и колесо жизни


Наиболее просто карму можно представить как процесс действия и реакции на него, бесконечную цепочку действий, порождающих друг друга. Эта концепция не является чисто индусской. Иисус из Назарета говорил: «Что посеет человек, то и пожнет».

Часто слово карма ошибочно употребляется как синоним судьбы, рока. Семантика слова судьба подразумевает отсутствие воли, свободы выбора, в то время как в понятии карма присутствует ярко выраженный элемент человеческой воли, намерения. И физическое действие, и ментальное намерение будут иметь определенный результат. Наиболее важным является именно психологический компонент. Ключ кармы — наш ответ жизни. Если мы отвечаем с любовью, то имеем хорошую карму, если совершаем дурные поступки — получаем плохую карму. Хорошая карма проявляется в тех благах, которые нам дарит жизнь, плохая карма — в жизненных трудностях. Однако хорошая карма может стать иной, если мы неправильно реагируем на свое счастье, плохая карма может привести к позитивным изменениям, к счастливым возможностям при условии, если мы мужественно встречаем жизненные трудности.

Итак, обстоятельства нашей жизни суть результат наших прошлых действий. В качестве таковых они неизбежны и независимы от нашей воли, но характер реакции на них определяет нашу карму в будущем. Занятия йогой развивают в нас равновесие, спокойствие и ясность, помогая тем самым адекватно реагировать на кармические обстоятельства жизни и, как следствие, порождая хорошую карму. В наших силах не только изменить плохую карму в лучшую сторону, но и совсем от нее освободиться. Это одна из целей йоги — освободиться от кармических пут, которые втискивают нас в рамки бесконечного цикла рождения и смерти.

Суть кармы в следующем: опыт, который мы переживаем в настоящем, — результат наших действий в прошлом. Это проявление универсального объективного закона. Карма формирует нашу жизнь с самого рождения, и даже до него, так как рождение и смерть в свете кармы просто двери в жизнь, где мы пожинаем кармические плоды прошлых поступков и сеем кармические плоды будущего жизненного опыта. Данная жизнь неизбежно ведет к другой, как предыдущая привела к настоящей.

Цикл—рождение и смерть — известен как самсара, колесо жизни. Освобождение от самсары называется нирваной. Занятия йогой приводят к нирване путем освобождения от плохой и хорошей кармы. Любая карма подчиняет нас движению колеса, следовательно, чтобы освободиться от самсары и достигнуть нирваны, мы должны научиться не порождать карму, положить конец прошлой и будущей карме.

Порождение самой сильной кармы (независимо — дурной или хорошей) обусловлено психологической подоплекой наших поступков. Уничтожение убийцы с тем, чтобы помешать ему убивать других людей, приведет не к образованию плохой кармы, а к образованию кармического долга, за который мы должны будем расплатиться в будущем. Если вы протягиваете кому-то руку помощи, одновременно негодуя на того, кто обратился к вам за нею, вы продуцируете плохую карму как результат вашего возмущения и хорошую карму как результат вашего действия. Вероятнее всего, плохая карма окажется сильнее, так как чувство негодования наверняка предвосхищало само действие по оказанию помощи и продолжалось, после него.

Для того чтобы стать свободными от кармы, мы должны научиться действовать без противодействия, освобождать любое из своих действий от мысли о личной выгоде и от личного предпочтения. В этом заключается суть карма-йоги — бескорыстное служение богу. Действие, свободное от кармы, происходит и при реакции на данную ситуацию, когда мы отказываемся от обычного процесса анализа, не цепляемся за нее и не сопротивляемся ей, действуем объективно и непредвзято.

Такое умение приходит благодаря медитативной практике с обязательной предварительной подготовкой с помощью асан (йоговских поз) и пранаямы (дыхательных упражнений). Когда мы медитируем и позволяем своим впечатлениям проходить перед нашим мысленным взором, никак не реагируя на них (не испытывая чувств привязанности и сопротивления, не стараясь их анализировать или обдумывать), мы учимся действовать с помощью опустошенного центра нашего существа. Когда мы в состоянии отнестись к ощущению (будь то в медитации или в реальной жизненной ситуации) с полным нераздельным вниманием, мы освобождаем себя от прошлой и будущей кармы. Если это становится нашим естественным и постоянным способом бытия, тогда мы полностью освобождаемся от кармы и становимся независимыми от самсары. Мы достигаем нирваны.

Парадокс, однако, заключается в том, что мы продолжаем быть здесь, существуем и действуем. Нирвана — это не какое-то другое место, это не рай небесный, куда попадают, только заслужив такую честь. Мир нирваны — это мир нашей повседневной жизни, мир рождения, действия и смерти. Для тех, чьи действия определяются кармой, это мир самсары, бесконечного колеса неведения, страха, жадности и ненависти, который приводит к страданиям. Те, кто смог культивировать целостное внимание к процессу жизни, становятся свободными от кармического рабства и входят в нирвану. Разница между самсарой и нирваной не в местонахождении, а в осознании. Во время сна мы находимся в бесконечном круге жизни и смерти, а пробудившись, освобождаемся от него.

Колесо жизни и смерти понимается не только как цикл смерти и возрождения, оно имеет также психологическую подоплеку. Закрывая глаза на обусловленный характер наших мотиваций и привязанностей, мы замыкаемся в порочном круге любви и ненависти. Этот цикл состоит из неосознанных моделей мыслей, желаний и действий и заключает нас в узкие рамки повторяющейся жизни, скрывая наш истинный потенциал.

Майя, или иллюзия

Многие люди считают, что йога исповедует отход от жизни, выдвигая доктрину отрешенности, ведущую к изоляции. Хотя некоторые йоги и приходят к такому ошибочному результату, но не в этом суть и цель йоговской практики. Йога означает единение, а не разделение. Основные концепты йоговской психологии одновременно сложны и просты. Одним из ключевых понятий является майя, что переводится как иллюзия. Майя — это санскритский термин, обозначающий мир, в котором мы живем, как нереальный. Йоги считают, что наш физический мир — мир рождения и смерти — ложен.

На самом деле майя отражает тенденцию человеческого разума к развитию и укреплению тех представлений, которые обычно являются результатом прошлого опыта, зафиксированного нашей памятью. Каждый опыт фиксируется и соотносится с другими. Уже маленькими детьми мы выстраиваем в своем сознании сложную, запутанную систему представлений. Она оказывается настолько мощной, что мы начинаем опираться на нее при любом жизненном опыте. Мы уже не живем в действительном мире и смотрим на все сквозь призму представления, оставшегося от нашего прошлого опыта, мы оказываемся в мире абстрактных форм, а не в конкретной реальности. В этом и заключается иллюзия майи.

Например, когда-то давно на вас напала собака, напугав и покусав вас. Страх и боль от такого контакта с собакой могут наложить столь сильный отпечаток на сознание, что каждый раз при виде собаки вы будете испытывать страх, даже если пес не собирается на вас нападать. Бессознательно закрепилось представление о собаках как о существах опасных. И эта установка столь сильна, что исключает какое-либо другое представление. Между вами и «новой собакой» стена старого представления. В этом и заключается иллюзия.

Таким образом, наш разум замораживает свободное течение жизни, воспринимая ее в виде раз и навсегда сложившихся концепций, которые мы используем как буферы, как защиту против непредсказуемости мира. Именно такое видение реальности становится доминантным: Чем старше мы становимся, тем тяжелее оказывается груз искаженных представлений, полученных в результате накопленного опыта. Эти представления набирают силу, в конце концов наше восприятие мира становится совершенно необъективным. Взрослые обычно теряют спонтанность детского поведения и восприятия. Мы менее любознательны, менее склонны к приключениям. Мы несем ограничивающий нас багаж воспоминаний.

Искусство «То Ты Есмь», или Атман и Брахман

Создание концептуальных рамок, при помощи которых мы отгораживаемся от действительности, является главной иллюзией. Это иллюзия отделения себя, иллюзия независимости нашего существования. Одна из причин, по которой мы цепляемся за «фиксированное», застывшее восприятие мира, заключается в том, что оно усиливает наше ощущение самих себя. Когда четко видно другое, тогда определимо и «Я». Это приводит к ошибочному мнению, будто мы существуем в изоляции ото всего другого, что и вызывает желания, привязанности и страдания. Небытие абсолютного и отдельного индивидуального «Я» не исключает существования страданий. Это другая иллюзия, которой многие отдают предпочтение. Они говорят себе: «Если «Я» не существует, то и некому испытывать страдания, значит, нет проблем, которые нужно решать, нет изменений, к которым нужно стремиться, все — иллюзия». Такая позиция приводит к самодовольному снисхождению к самому себе и ничего общего не имеет с духом йоги. Страдание реально, но оно не является результатом удара судьбы или воздействия неподконтрольных нам сил, страдания — результат наших убеждений, нашего отношения к происходящему.

Итак, иллюзия заключается не в боли, страдании или в опыте жизни, а в отдельно существующем постоянном «Я». Йога учит тому, что «Я» не существует вне жизненного опыта, как и субъект не существует сам по себе. Нет ни субъекта, ни объекта — есть лишь жизнь, существование. Эта жизнь — в смехе, в слезах, в падении дерева, в горе, протыкающей вершиной облака.

Йога помогает нам избавиться от искаженного видения действительности, предполагающего отдельное существование субъекта и объекта, себя и другого, и учит входить в непосредственный контакт с жизнью. Мы начинаем жить без постоянного мозгового фильтра в электризующей энергии каждого мгновения. Когда мы едины с переживаемым настоящим моментом жизни, когда не занимаем позицию определяющего и поддерживающего себя наблюдателя, мы познаем высший смысл и гармонию жизни. Поймав это ощущение гармонии жизни, мы лишим силы свой иллюзорный мир, и чувство отделенности нашего цепкого «Я» исчезнет, растает.

Вместо отделенности от мира мы ощутим свое с ним единство. Такое состояние — цель йоги, результат ее методологии. Мы учимся быть вместе с реальностью, отказываемся от защитного фильтра против боли и неизвестности. Выполняя асаны, мы сливаемся с каждой частью нашего тела. Находясь в медитации, становимся одним целым с нашим сознанием. Мы не боремся с собой, не сопротивляемся реальности нашего тела и разума, мы принимаем и приветствуем то, что находим. Воссоединиться со своим «Я» — значит осознать Атман, нашу подлинную сущность, значит объединиться со всем миром. Мы не сопротивляемся и не боремся с ним, мы принимаем его. Если мы делаем это осознанно, то обретаем свободу. Когда же идем к этому слепо и неосознанно — надеваем на себя тяжкие оковы.

Атман часто переводят как высшее «Я». Однако здесь кроется лингвистическое противоречие. Само слово «Я» предполагает наличие внешнего экзистенциального антонима —другой. Однако опыт Атмана говорит о том, что это лишь ловушка для нашего затуманенного рассудка. Познание Атмана, или себя, — это также познание мира как духовной энергии, Брахмана. Брахман — абсолютная сущность, первооснова всего сущего в его физическом и духовном проявлении. Стать единым — значит стать таким, рядом с которым нет другого. Иногда это объясняют через формулу «Тат Твам Аси», что переводится как «То Ты Есмь».
Желание и привязанность

Желания и привязанности объединяют нас с навязчивой идеей об отдельно существующем «Я». Раз это так, многие стараются избавиться от желаний и привязанностей через отрицание. Обычно такие усилия бесплодны: сила желаний и привязанностей кроется в ощущении нами своей изолированности, а так как живем мы в иллюзорном мире своих представлений, то будем продолжать испытывать силу воздействия желания и привязанности. Отрицать желание — значит подавлять энергию, порождаемую сознанием нашего «Я». Когда эту энергию мы вытесняем из сознания, она находит себе нишу в подсознании в виде неосознанных мыслей, снов и действий.

В таком выражении энергия желания может быть даже более сильной и опасной, чем в осознанном виде. Подавляя свои желания, мы делаем их еще более интенсивными, что может привести к конфликту с нашими сознательными намерениями. Так, например, сдерживаемый гнев может вызвать отрицательные тенденции в сознании. Подавление страха может пагубно отразиться на нашем природном любопытстве и желании общаться с другими, что приведет нас к самоизоляции.

Вместо того чтобы подавлять желание и отрицать привязанности, мы должны работать с ними. Содержащаяся в них энергия может быть трансформирована по-другому. Трансформация наступает, когда наше сознание становится настолько высоким, что позволяет увидеть механизм формирования желания и привязанности. Обращая внимание внутрь себя, мы начинаем видеть причину, мотивацию того или иного желания. Чем глубже проникновение внутрь себя, тем быстрее желания теряют свою значимость. Энергия импульса случайного желания расширяется благодаря осознанию и трансформируется в сложную модель отношений, окружающих это желание. В таком контексте наше сознание ясно видит первопричину, источник данного желания, интенсивность которого снижается, и безо всяких усилий мы его отпускаем. Это происходит без отрицания и без потворства своим слабостям. Энергия желания трансформируется работой осознания и приводит к ясности.

Осознание, культивируемое йогой, очень специфично. Называется оно самадхи. В нем есть удивительные на первый взгляд противоположные характеристики: восторг, экстаз и покой, мир. Эти качества, приобретаемые в результате работы с сознанием и умения концентрироваться, вскоре приносят такое удовлетворение, такую радость, какую не способна доставить охота за желаниями. Парадокс, но спонтанное ограничивающее действие более глубокого осознания доставляет удовольствие, не сравнимое по силе ни с каким удовлетворенным желанием. По мере того как ощущение восторга и покоя становится все более глубоким, энергия желания постепенно ослабевает. В конце концов привязанность к желаниям и к объектам вожделений исчезает. Мы начинаем ощущать свободу — мокшу. Высшее состояние самадхи называется сахаджа самадхи. Достигший его йог полностью освободился от иллюзий, понял свою подлинную сущность и живет в мире самсары безо всяких оков.

Свобода (мокша) не синоним состояния изолированности и отрешенности. Это состояние, которое позволяет нам с одинаковой радостью встречать любую ситуацию, любое событие или опыт через призму осознания. Достигнув такой степени осознания, широко открывшись жизни, мы получаем доступ к энергии удовольствия, которая не порождается внешними объектами, а является продуктом концентрации внимания. Когда сила тела, дыхания и разума сфокусирована на конкретной задаче, восторг принадлежит нам, а не ситуации. Это седьмое колено аштанга-йоги, дхьяна или поглощенность. Полная поглощенность своим делом (здесь возможна любая форма деятельности) — это йога. Отпадает необходимость классифицировать события и объекты на приятные и неприятные, желать или не желать чего-либо. Вместо этого мы осознанно проживаем каждый момент жизни в радости и покое, которых не может дать реализация желания.

        Философы, святые и мудрецы говорят, что существуют различные пути, ведущие к конечной цели - прозрению души. Наука разума называется раджа-йогой, наука знания - джняна-йогой, наука долга - карма-йогой, а наука воли - хатха-йогой. Эти названия подобны клавишам на клавиатуре. На клавиатуре много клавиш, но музыка одна. Аналогично, существует много слов, которыми отдельные люди выражают свой личный подход к йоге и те конкретные пути, с помощью которых они достигают высшей точки своего искусства, но йога остается единой, как един Творец, хотя люди разных стран называют Его разными именами.

        Те, кто подходит к йоге с интеллектуальных позиций, говорят, что раджа-йога духовна, а хатха-йога - это просто физическая подготовка. Это неверное представление,  так же как все пути ведут к одной цели, хатха-йога тоже ведет к прозрению души.
Если рассмотреть слово "хатха" с психологической, а не с физиологической точки зрения, станет понятно, что хатха-йога не только физическая дисциплина, но и духовная. "Ха" означает "Солнце", то есть солнце вашего тела или, иначе говоря, вашу душу; а "тха" означает "Луна" - ваше сознание. Солнце светит одинаково, тогда как луна каждый месяц убывает и прибывает, становится тонким месяцем и полной луной.

         Так и солнце в нас, то есть душа, никогда не увядает, а разум, или сознание, черпающий энергию из души, подвержен колебаниям, модуляциям, настроениям, подъемам и спадам, подобно фазам луны. Когда сознание и тело объединены друг с другом, энергия сознания становится спокойной, а когда успокаивается энергия сознания, само сознание становится спокойным, а душа наполняет все тело целиком.

        Единение ума и души есть ХАТХА-ЙОГА.   Высшие направления йоги: РАДЖА-ЙОГА, КАРМА-ЙОГА, ЖНАНИ-ЙОГА, БХАКТИ-ЙОГА.
ХАТХА-ЙОГА, хотя и считается входящей в состав Раджа-йоги, должна быть насущной потребностью не только тех, кто идет по пути Раджа-йоги, но и всех, кто идет по пути Карма-йоги, Жнани-йоги, Бхакти-йоги. Без Хатха-йоги не могут быть достигнуты стабильные результаты в психическом и духовном развитии с помощью высшей йоги.

      РАДЖА-ЙОГА есть единение ума и души, она с помощью психических упражнений помогает реализовать скрытые силы человека, подчинить его воле чувственные процессы, развить и укрепить саму волю. С помощью Раджа-йоги ум человека может быть направлен не только на внешний мир с возможностью влияния на других людей, но и сконцентрирован на каком-нибудь внутреннем свойстве, раскрывая которое человек получает новые знания. Весь путь в Раджа-йоге представляется в виде восьми ступеней освоения (с учетом освоения Хатха-йоги):
      Первая ступень. Моральные заповеди. Вторая ступень. Кодекс личного поведения на основе самодисциплины.
      Третья ступень. Асаны. Очищение тела (внутреннее и внешнее).
      Четвертая ступень. Пранаяма – управление дыханием с помощью системы дыхательных упражнений.
      Пятая ступень. Партьяхара – освобождение ума от влияния чувств, отход от чувственного восприятия.
      Шестая ступень. Дхарана – сосредоточение.
      Седьмая ступень. Дхияна – созерцание (медитация) – процесс вникания в сущность объекта сосредоточения.
      Восьмая ступень. Самадхи – состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с предметом созерцания.

         КАРМА-ЙОГА есть йога действия, путь труда, деятельности. По этому пути идут люди, получающие наслаждение от своей работы, те, которые верят в работу ради работы. «Карма»– санскритское слово, означает «действие» (это слово применяется и к закону духовных причин и следствий, о котором мы уже говорили). Карма-йога учит, каким образом человек может пройти через жизнь, непрерывно действуя, но не создавая своей деятельностью для себя новой цепи причин и следствий. Для этого нужно перестать действовать эгоистически. Человек должен трудиться ради труда, а совсем не ради результатов. Чтобы понять идею Карма-йоги, не требуется большого изучения и знания, как для Жнани-йоги, и не требуется той тренировки, которая нужна для Раджа-йоги. Последователь Карма-йоги просто стремится вести честную жизнь, делать свою работу возможно лучшим образом, не увлекаясь идеей вознаграждения. Это дает ему возможность проникнуться сознанием истины, касающейся его собственной природы. Внутреннее сознание развивается в нем постепенно, по мере того как он переходит из одной жизни в другую, до тех пор, пока он, наконец, не достигает высокой стадии внутреннего развития.
      ЖНАНИ-ЙОГА («жнани» произошло от санскритскго корня «жна», соответствующего славянскому корню «зна») есть йога знания, или йога мудрости. Ей следуют люди научного интеллектуального типа, которые стремятся к рассуждениям, доказательствам, опытам и к классификациям фактов и явлений. Это путь ученого. Последователь этой формы йоги обыкновенно очень склонен к метафизике.
      Примеры практики Жнани-йоги можно видеть в лице многих великих философов древнего и настоящего времени. Все лица, изучающие философию йогов, более или менее касаются «йоги знаний» (хотя некоторые из них утверждают, что они идут по одному из других трех путей). Многие последователи йогов идут как бы одновременно по нескольким путям, хотя их внутренняя природа всегда заставляет их любить один путь более другого. При этом следует заметить, что истинный жнани-йог, так же как раджа-йог и карма-йог, должен владеть Хатха-йогой.
     БХАКТИ-ЙОГА дает возможность достигнуть цели высшей йоги (слияния с Абсолютом) с помощью силы любви к высшим силам, к Абсолюту.

      Самый древний индийский источник, содержащий йоговские идеи – Веды. Эта литература содержит как поэзию, так и прозу. Основные философские, этические и религиозные концепции Вед комментируются в Упанишадах, представляющих собой философско-этическое руководство по йоге, передаваемое в виде тайных знаний учителем ученику. Известны более 100 Упанишад. Последняя из них написана в XVI веке. 13 наиболее важных составлено в период между VII и IV веком до нашей эры.

Они представляют попытку осознания и причинного объяснения мира. В них ставились следующие философские вопросы: Откуда мы? Куда идем? Какая неизменяемая сущность стоит за непрерывно меняющимся миром? Упанишады не сводятся только к описанию результатов созерцания внешнего мира и анализу его конкретных и абстрактных форм, но указывают пути физического и духовного совершенствования личности.

Основные техники йоги упомянуты и в книге «Бхагавадгита», представляющей собой часть древнеиндийского эпоса «Махабхарата», который предположительно составлен в пред-буддийский период (до IV века до н. э.). Большая заслуга в систематизации йоги принадлежит Патанджали. В своей книге «Йога-сутра» он излагает основные принципы философии, психологии и этики йоги, а также правила медитации. Патанджали различает 8 ступеней в структуре практики йоги.

      Йоги считают Веды абсолютным познанием, которое время не в состоянии опровергнуть. Согласно философам-ведантистам за видимым разнообразием природы кроется абсолютный дух (Абсолют) – единственный создатель и источник реальности.
      В соответствии с ведическим представлением индивиды не представляют ничего другого, кроме как реализацию абсолютного начала. Вот почему очень естественно выглядит и конечная цель индуистской этики – достижение единства индивидуального «Я» с абсолютным началом.

Йога едина. Практика йоги - это то, что объединяет тело и ум. Для развитого человека это означает также единение ума и рассудка, а для тех, кто идет еще глубже, - союз тела, ума и рассудка с глубинами души.

Традиционно йога делится на восемь частей или аспектов, которые называются яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхияна и самадхи. Кроме того, йогу можно рассматривать как состоящую из трех слоев: внешнего, внутреннего и сокровенного, или физического, ментального и духовного. Тогда восемь частей йоги можно разделить на три группы. Яма и нияма представляют собой социальные и личностные этические учения; асана, пранаяма и пратьяхара ведут к развитию личности, к пониманию себя; дхарана, дхияна и самадхи являются результатами йоги, приносящими опыт прозрения души, но по сути своей они не входят в ее практику.

Первый уровень йоги - это то, что следует делать, и то, чего надо избегать. Нияма учит нас тому, что следует делать для процветания личности и общества, а яма - чего следует избегать, так как это приносит вред личности и обществу. Они представляют собой этические законы, которые человечество чтит с незапамятных времен. Яма и нияма одинаковы повсюду в мире, независимо от того западная это цивилизация чтит с незапамятных времен. Яма и нияма одинаковы повсюду в мире, независимо от того западная это цивилизация или восточная, северная или южная.

Следуем этим законам  по пути индивидуального развития через взаимопроникновение тела и ума, ума и души. Это второй уровень йоги - садхана, или практика, который включает асану, пранаяму и пратьяхару. Асана - это практика различных поз тела. Пранаяма - наука о дыхании. Пратьяхара - это либо успокоение чувств и удержание их в пассивном состоянии, либо направление-чувств внутрь, с тем, чтобы они могли проникнуть в самую суть нашего существа.

Третий уровень йоги это плод садханы, который состоит из дхараны, дхияны и самадхи. Дхарана есть концентрация или полное внимание. Дхияна есть медитация. Самадхи - вершина йоги, это состояние блаженства и единства с Абсолютным Духом.

ХАТХА-ЙОГА
– это система воспитания здорового тела и здоровой психики с помощью упражнений, очистительных процедур, релаксации, образа жизни, питания.

      Хатха-йога рассматривает вопросы:
     1).  как тренировать организм таким образом, чтобы предотвращать различные заболевания;
     2).  какой режим должен соблюдать человек;
     3).  как он должен питаться, трудиться и отдыхать;
     4).  морально-этические нормы поведения человека.

     Хатха-йога – система, с помощью которой достигается:
      1).  управление всеми системами организма и всеми органами тела (полный контроль над телом);
      2).  омоложение организма;
      3).  нравственное и психическое успокоение и успокоение нервной системы;
      4).  укрепление воли и уверенности в себе (приучает к каждодневному преодолению трудностей);
      5).  высокий жизненный тонус, бодрость, работоспособность;
      6).  хорошее настроение, жизнерадостность.

      Хатха-йога эффективна при следующих условиях' самодисциплине, систематичность в выполнении упражнений и процедур, умеренность во всем.
      В состав Хатха-йоги входят четыре из восьми ступеней освоения йоги (определенные древнеиндийским мудрецом Патанджали):
      1. Яма – всеобщие моральные заповеди.
      2. Нияма – кодекс личного поведения на основе самодисциплины.
      3. Асаны – позы. Очищение тела (внутреннее и внешнее).
      4. Пранаяма – управление дыханием с помощью системы дыхательных упражнений.


   Яма - это запреты на определенные действия, самоконтроль. Они затрагивают области жизни, где мы должны учиться контролировать свое поведение, если оно ведет к дисгармонии и болиВ ней заключено пять принципах: ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (свобода от алчности), брахмачарья (контроль над чувственными удовольствиями) и апариграха (свобода от жадности и обладания вещами сверх потребностей).

Первая яма: Ахимса

Первое правило ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже в той или иной степени жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Во всех установках ямы и ниямы важны не наши внешние дела, а внутренние установки сердца. Скажем, невозможно жить в этом мире относительностей, совсем не причиняя вреда. Какой-то вред неизбежно причиняется самой нашей жизнью. Каждый наш вдох и выдох убивает мириады бактерий. Каждый автомобильный выхлоп непредумышленно приносит смерть бесчисленным насекомым. Выходя на улицу, едва ли можно не раздавить нескольких муравьёв. Сама Природа утверждает сохранение одной жизни за счёт другой. Даже плоды, которые мы едим, являются формами жизни. Само естество тигра велит ему убивать: так можно ли его способ поддержания жизни назвать греховным? Убийство является грехом для человека и, прежде всего, потому, что лишение жизни другого человека опускает нас на нашем уровне эволюции. Убийство есть противоположность утверждению жизни, это утверждение смерти. Иначе говоря, с боле широкой точки зрения, смерть неизбежно приходит к каждому из нас. Поэтому сама по себе она не может быть злом.

Бывают ситуации, говорит Бхагавадгита, когда необходимо причинить меньшей вред, чтобы предотвратить больший, и уклонение от подобного долга само по себе является актом насилия. Так, иногда необходимо сражаться – например, в оборонительной войне. Опять же, согласно закону кармы, более развитые виды должны быть защищены от менее развитых, даже если защита предполагает убийство. В случае справедливой войны защита требуется не высшим видам от низших, а высшей цели от низших мотивов – невинным людям, например, от желания агрессора уничтожать.

В любом случае, важное правило ахимсы, исключающее обусловленную относительностью неуверенность, состоит в том, чтобы духовный искатель постоянно придерживался установки на непричинение вреда.

Если мы не желаем зла ни одной живой твари, даже если необходимо убить её, нас наполняет сознание спокойного принятия других и жизни, независимо от того, как поступают с нами самими. При этом, с приходом благожелательности, которая появляется вместе с принятием, мы встречаем и соответственное отношение к себе со стороны других. Когда мы совершенствуем качество ненасилия, в нашем присутствии прекращается враждебность.

Для медитации ненасилие имеет и ещё одну полезную сторону. Желание навредить создаёт у нас внутреннее напряжение, конфликтующее с умиротворённостью, которую мы стремимся развить в медитации.

Вторая яма: правдивость - Сатья

Следующим принципом “нельзя” является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему: “Ты ужасно выглядишь!” – ваши слова могут серьёзно ухудшить его состояние. Напротив, если, представляя его в добром здравии, вы с глубоким убеждением скажете: “Ты замечательно выглядишь!” –то можете ободрить и даже исцелить его.

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле. Если невозможно говорить искренно, не рискуя навредить, то лучше вообще ничего не говорить. (Вот одна из возможных причин того, почему некоторые индийские аскеты практикуют постоянную мауну - молчание)

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Третья яма: нестяжание - Астейя


Ещё одну яму составляет “нестяжание”. (Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию. “Пусть приходит то, что приходит само” – вот его девиз. Таков “рецепт” умственного покоя даже во время интенсивной активности.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Четвёртая  яма: брахмачарья

Брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл. Брахмачарья означает контроль всех естественных потребностей, из которых половое влечение – самое сильное, но не единственное.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание по меньшей мере не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться прежде всего умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”. Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!” Поэтому совершайте омовение в медитационном покое и особенно в реке позвоночника. Вот где вы получите истинно духовное крещение.

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.


Пятая яма: непринятие - Апариграха


Естественным следствием ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Творцу.

Соблюдение принципов ямы дисциплинирует пять органов действия - руки, ноги, рот, половые органы и органы выделения. Естественно, органы действия управляют органами чувств и разумом: например, если кто-то хочет навредить, а органы действия отказываются делать это, вред не будет причинен. Поэтому йоги начинают с контроля над органами действия, а яма является корнем дерева йоги.

Затем идет ствол, который можно сравнить с принципами Ниямы: шауча (чистота), сантоша (довольство), тапас (пылкое стремление), свадхьяя (самоизучение) и Ишвара-пранидхана (самоотдача).  Ниямы - это не контроль, а пути; это наши качества, которые следует развивать и в которые следует направлять энергию.

Пинципы эти  требуют более тонкого понимания. Под “чистотой”, например, разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю. “Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей. “Самоограничение” это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее. Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ. Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. И, наконец, преданность Творцу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Интересно, что взаимосвязь между пятью ниямами и их противоположностью, ямами, имеет ещё аспект дополнения. Удовлетворённость, например, дополняется нестяжанием. Интроспекция (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с непринятием. Самоограничение связано с брахмачарьей, чистота – с ахимсой, а преданность Творцу – с воздержанием от неправды.

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.

Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхъяя. Поскольку дхъяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ.

Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я”. С пробуждением этого сознания мы познаём Творца как своё истинное “Я”.

Самоограничение, чистота, преданность.

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца. Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

Эти пять принципов ниямы контролируют органы чувств: глаза, уши, нос, язык и кожу.

Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к совершенствованию, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной природы.

  АСАНЫ-ПОЗЫ.
Асаны очищают тело и ум и имеют защитное и лечебное воздействие. Их — огромное количество, они служат различным потребностям мышечной, кровеносной, пищеварительной, эндокринной, нервной и других систем тела.

Они вызывают изменения на всех уровнях — от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практикой асан устраняются физические и умственные нарушения и открываются врата духа. Асаны приносят здоровье, красоту, силу, крепость, легкость, ясность речи и выражения, спокойствие нервной системы и счастливый характер.

Асаны улучшают циркуляцию крови по всему телу, включая голову, туловище и конечности.  Асаны, действие которых направлено на ноги и руки, поддерживают активность кровеносной системы. Артериальная, капиллярная, венозная и лимфатическая циркуляция стимулируются ритмичным сокращением и расслаблением мышц, которые действуют как насосы, раскрывая новые и ранее неиспользуемые сосуды. Это делает возможным эффективное использование и переработку энергии и способствует превосходной сопротивляемости болезням.


  
   ПРАНАЯМА.
      Пранаяма. «Прана» означает воздух, дыхание, жизнь, витальность, энергию или мощь. Используемая во множественном числе, она означает определенные витальные дуновения или потоки энергии (прана-вайю), «аяма» означает напряжение, удлинение, расширение, увеличение, ширину, регуляцию, продление, обуздание или контроль. Таким образом, «пранаяма» означает продление дыхания и овладение им.

Пранаяма — это сознательное продление вдоха, задержки дыхания и выдоха. Вдох — это акт получения-первичной энергии в виде дыхания, а задержка — это процесс, когда дыхание задерживается, чтобы вкусить, почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции опустошаются дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек подчиняется индивидуальной энергии, «я», первичной энергии.

Пранаяма — это не просто привычное автоматическое дыхание для поддержания связи между телом и душой. Посредством этой техники организм садхаки обогащается кислородом за счет глубокого вдоха, и это ведет к тонким химическим изменениям в его теле. Практика асан устраняет нарушения, которые препятствуют потоку праны, а практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я».

Пранаяма — это не просто привычное автоматическое дыхание для поддержания связи между телом и душой. Посредством этой техники организм садхаки обогащается кислородом за счет глубокого вдоха, и это ведет к тонким химическим изменениям в его теле. Практика асан устраняет нарушения, которые препятствуют потоку праны, а практика пранаям регулирует все мысли, желания и действия садхаки, дает равновесие и огромную силу воли, необходимую для того, чтобы стать хозяином своего «я».


Пранаяма — это искусство, и она содержит техники, заставляющие респираторные органы двигаться и расширяться напряженно, ритмично и интенсивно. Она состоит из долгого, непрерывного, тонкого потока — вдоха (пурака), выдоха (речака) и задержки дыхания (кумбхака). Пурака стимулирует систему; речака удаляет отработанный воздух и токсины; кумбхака распределяет энергию по всему телу. Движения включают горизонтальное расширение (дайрагхья), вертикальный подъем (ароха) и расширение по окружности (вишалата) легких, грудной клетки и ребер.

Это контролируемое дыхание помогает уму сконцентрироваться и дает возможность садхаке достичь крепкого здоровья и долголетия. Практика Пранаямы развивает устойчивый ум, сильную во лю и способность правильного суждения.

Мастерство в Пранаяме — это следующая ступень после освоения асан. Этот путь невозможно сократить.  Асаны дают эластичность легочным волокнам для лучшего выполнения пранаямы.

Общая длина нервов в теле составляет около 6000 миль. Их функции исключительно тонкие, и для поддержания их в чистом и здоровом состоянии требуются исключительные забота и внимание. Повторяющиеся упражнения, с увеличением продолжительности каждой асаны в различных вариантах, поддерживают нервную систему в чистом и здоровом состоянии, таким образом способствуя непрекращающемуся потоку энергии (прана) во время выполнения пранаямы.

Плохо и неверно выполняемые позы ведут к поверхностному дыханию и низкой сопротивляемости.  Если тело содержится в небрежении либо, напротив, слишком изнежено, оно становится ненадежным союзником. Дисциплинируйте тело асанами и ум — пранаямой. Это — надежная ступень к самореализации, которая избавляет от двойственности удовольствия и страдания.

Как пища необходима для поддержания тела, так и соответствующее потребление воздуха легкими необходимо для поддержания жизненной силы (праны).




                  ОЧИЩЕНИЕ ТЕЛА
 
                             ВНЕШНЕЕ ОЧИЩЕНИЕ

      
  Сюда относится в первую очередь купание или омовение всего тела. Если ортодоксальный индус, придерживаясь своих предписаний, омывается 2-3 раза ежедневно, то западному ЙОГУ мыть все тело по меньшей мере раз в день. При этом он должен помнить, что кожа дышит и потому должна иметь открытые поры. В настоящее время является своего рода снобизмом ругать цивилизацию и технику, но нельзя забывать, что цивилизация и техника представляют собой ступени необходимого развития. И если с одной стороны нужно подняться к высшей заповеди, приблизиться к природе столь возможно, что удивишься сколь малыми природными средствами можно обойтись в повседневной жизни, то, с другой стороны, косметика и уход за телом, и не только очищение тела, как во все прочие времена, составляют культурный уровень сегодняшнего человека.
           Царица Помпея, купавшаяся ежедневно в молоке ослиц и Диоген, единственный в мире, собственностью которого была пустая бочка и которому казалось достаточной посудой ковш для питьевой воды, могут оставаться крайностями, хотя это сравнение не так далеко можно продолжать, как казалось бы. Ибо наша эпоха химии доставляет нам взамен молока ослиц многочисленные косметические препараты, экстракты и гормонные вытяжки. Действительно ли они не излишни? Например, есть мыло, производящее дезодорацию. Но факт, что того же результата можно добиться много проще - а именно, только холодной водой без всякого мыла.

Наша кожа не только чудо красоты, но и орган дыхания и выделения. Горячая вода и особенно химические средства хотя и устраняют продукты ассимиляции кожи и вместе с ними запах тела, но и побуждают кожу к тем же функциям, и отделение пота и жира происходит вновь и в увеличенном масштабе. Отдельные части тела, как лицо, руки и ноги, а также места соединения этих частей с телом, следует обмывать даже и с мылом, а в остальном мыло нужно лишь постольку поскольку, чтобы удалить пыль и грязь.
   Что касается горячей ванны, ее можно рассматривать лишь как лечение, но не чаще, чем ежедневное действие.

Моющиеся горячим японцы не чище европейца, если встает вопрос о запахе тела - а для чего же еще это делать? Мать-природа не предусмотрела для нас ни горячих ванн, ни горячей пищи. Действительно ли мы хотим взять на себя право улучшить природу? Было бы достаточно не нарушать законов природы, что мы непременно делаем. Холодные омовения тела закаляют, теплая и горячая вода, наоборот размягчают. Еще раз возвращаясь к вопросу о запахе тела, советую каждому человеку, читателю, особенно читательнице, проделать следующий эксперимент: побрейте подмышечные впадины, затем чуть теплой водой вымойте одну с мылом, другую без мыла. После примерно двух часов, впадина, вымытая с мылом покажет истинный запах пота, другая нет - что и требовалось доказать.
 
   Еще об употреблении мыла. Хотя индийский текст никогда не упоминает мыла, но рекомендует квасцы, катоху, глину (зеленая глина - лучшее в мире мыло) и проч. Сделаем уступку нашей склонной к косметике цивилизации - предпринимаемое после каждой еды омывание остатков пищи между зубами при помощи щетки и мыла, в дальнейшем предохранит от болезней зубов, если не делать таких глупостей, как перемешивать горячую пищу с холодной, колоть зубами орехи и прочее. Зубную щетку можно заменить яблоком, так как яблочный сок уничтожает до 96,6% бактерий, в то время как водой и зубной щеткой уничтожается всего 64,3% микробов, не говоря уже об остальных составных частях как добавочное железо и витамины.

 
ВНУТРЕННЕЕ ОЧИЩЕНИЕ

   Это раздел распадается на две большие процедуры - очищение дыхательных путей и очищение пищеварительного тракта. Рассмотрим их по отдельности.
  1. Очищение дыхательных путей.
   Это очищение предпринимается в трех плоскостях - воздухом, водой и шнуром.
   а) Воздухом.
   Закрыть правую ноздрю правым большим пальцем и вдыхать медленно и глубоко до тех пор, пока можно это делать без усилий, затем закрыть левую ноздрю мизинцем и безымянным пальцами правой руки и также медленно и равномерно выдохнуть через правую ноздрю. Сразу за этим вдыхать правой и выдохнуть левой - вдыхают всегда через ту ноздрю, через которую перед этим производился выдох. Выдох всегда следует делать через другую ноздрю.
   Это упражнение, проделываемое утром и вечером по несколько раз, очищает не только носоглотку - в чем вы очень скоро убедитесь, но и укрепляет нервы всей левой и правой стороны, и оба потока посредством повышенной поляризации..., возбуждаемый особым магнитным потоком. То, что эти потоки не являются фантазией, а действительным явлением можно выяснить тем, что тело каждого человека имеет правое и левое дыхание. При нем перекрывается правый и левый дыхательный путь в большей и меньшей степени, так что дыхание поочередно через одну ноздрю происходит легче, чем через другую. Это соотношение меняется примерно каждые два часа и легко может быть проконтролировано у любого человека. Отклонение от этого космического режима по учению ЙОГИ может быть причиной болезни.

  б) Водой
   Зачерпнуть пригоршней воды, зажать одну ноздрю, а свободной втянуть несколько капель воды, затем зажать обе пальцами, откинуть голову назад и освободить ноздри. Вода просочится через нос в рот и ее можно выплюнуть. Проделать то же самое с другой стороны. Для начала этой практики брать теплую подсоленую воду, затем можно обходиться холодной водой без добавления соли, а также брать большее количество воды для втягивания и даже втянуть одновременно двумя ноздрями и снова выплевывать через рот.
   Это упражнение, если его проделывать каждое утро, особенно после каждого сильного воздействия цели, устраняет и предохраняет насморк самых хронических видов, фронтит, гайморит, поддерживает кожу носоглотки постоянно здоровой.
   Индусы рекомендуют и обратную процедуру - втягивание воды через рот и выделение ее через нос - трудная практика, рекомендуемая лишь тем, кто уже овладел первым вариантом. Трюк состоит в том, что при этом обратном упражнении нужно сначала вдохнуть немного воздуха и в момент глотания выдохнуть воду через нос. Для начала брать небольшое количество воды.
   Упражнения под пунктами а) и б) называются КАПАЛАБХАТИ в индийских текстах.

  в) Шнуром.
   Взять шнур длиной около 20 см и медленно и осторожно ввести его в ноздри, пока его конец не выйдет из носоглотки и затем вытянуть шнур за этот конец через рот. Таким же способом протянуть шнур в одно носовое отверстие, а вынимать через другое. Эти упражнения (НЕТИ) должны очистить слизистую оболочку носа и им приписывается даже благотворное влияние на силу зрения.
  2. Очищение пищеварительного тракта
   Оно делится на три части - очищение пищевода и желудка, очищение толстых кишек и анального отверстия и очищение всего пищеварительного тракта.
  а) Очищение пищевода и желудка.

  Огнём.
   После полного выдоха втянуть живот и поднять диафрагму, во время чего грудную клетку расширить сколько возможно больше. Поднятие диафрагмы повторяется несколько раз, и лишь тогда делается вдох. Подъем диафрагмы называется УДДИЯНА БАНДХА, повторение его (до 108 раз у индусов) - АГНИСАРА ДХАУТИ. Это очищение огнем носит имя по преследуемому им усвоению пищевого сварения и предназначено устранять различные болезни желудка, гастрит, диспепсию, далее вялость печени, расширение селезенки и др. Практикующий это упражнение должен получить вид 16-летнего юноши . Это кажущееся чересчур хвалебным действие, должно официально привести к улучшению пищеварения с одной стороны, а с другой стороны предусматривает фактор омолаживания.

  Воздухом.
   Для этого втянуть губы как клюв вороны или просто сжать в маленькое отверстие и пить воздух (как сосунок из пустой молочной бутылки) и заглатывать его, пока не надуется желудок. Затем нужно этот воздух непременно вытолкнуть обратно толчками или же отрыжкой. Эта отвратительная процедура вряд ли найдет поклонников на Западе. Её действие основывается на притоке кислорода и тем самым на повышенной возможности окисления остатков пищи в пищеводе и желудке. Она называется ВАТАСАРА-ДХАУТИ.

  Водой.
   Выпить несколько чашек воды (на пустой желудок), затем пытаться вытолкнуть её.
   Так неприятна эта практика, как кажется на первый взгляд, но вскоре она потеряет свою неэстетическую остроту при повторениях. Мастера этого дела так естественно и легко выбрасывают эту воду, как будто она сама вытекает изо рта. Для начала помогают себе тем, что слегка щекочут гортань пером или пальцем, пока не будет позыва на рвоту. Критики и незнатоки этого упражнения будут воздерживаться, но лишь после первых попыток. Это ВАМАНА ДХАУТИ.

  Тканью.
   Кусок марлевой ленты длиной 4-5 метров и шириной 6 см вымыть в чуть теплой воде, отжать и попытаться сантиметр за сантиметром проглотить, подержать в желудке около 1 минуты и медленно вытянуть. Это упражнение постоянно проделывается на пустой желудок. В первый день будет проглочен маленький кусочек в несколько сантиметров, при каждой следующей попытке он увеличивается на несколько сантиметров и до тех пор, пока не появится возможность проглотить весь.

   Это очищение ВАСТРА ДХАУТИ совершенно безвредно, если его проводить правильно, и является лучшим средством избавиться от излишнего желудочного сока и других нарушений работы желудка, печени, селезенки.
   Кроме этого механического очищения желудка и пищевода, индийскими йогинами проводится очищение влажными пальцами - дальнейшие упражнения, направленные на очищение глотки, основания и корня языка. Опишем это здесь же: тремя пальцами легко и осторожно тереть корень языка, так чтобы не нанести царапин. Затем прополоскать водой. Это очищение языка устраняет слизь с корня языка и вместе с ней нечистое дыхание, которое может возникнуть в преклонном возрасте.

  б) Очищение толстых кишек и анального отверстия. Воздухом.
   Сидя с вытянутыми ногами, или лучше, стоя со сжатыми коленями нагнуться вперед с возможно более вогнутой поясницей. Ягодичные мышцы попеременно расширить и сжать, живот тоже. Если большим и указательным пальцами -по возможности пальцы намылены - слегка расширить анальное отверстие, воздух будет свободно заходить и выходить. Вздутия и газы будут удалены - СУСКА БАСТИ.

  Водой.
   Присесть в неглубокую воду и полностью проделать вышеописанную процедуру сначала с клисторной трубкой в анальном отверстии, позже без всякого инструмента. Сжатие и подтягивание вверх анального отверстия и диафрагмы, обеспечивает втягивание воды в толстые кишки и выход её назад. Это очищение известно нам как ДЖАЛА БАСТИ.

  Пальцами.
   Индусы при этом проделывают настоящие чудеса артистизма. Они выдавливают прямую кишку наружу, моют её пальцами в воде и втягивают её опять внутрь - МУЛА СОДХАНА.
   Люди Запада вполне могут удовлетвориться так называемой ГАНЕША КРИЙЯ, по которой анальное отверстие отмывается намыленными пальцами. Это помогает также в легких случаях запоров.

  в) Очищение всего пищеварительного тракта.
   При вышеописанных упражнениях недоступной остается середина пищеварительного тракта, а именно тонкие кишки. Но есть одна процедура, называемая ВАРИСАРА ДХАУТИ, при которой прополаскивается весь пищеварительный тракт сверху донизу. Нужно одним духом выпить много воды и проделать УДДИЯНА БАНДХА (см. выше) 10-12 раз. При этом вода пройдет тонкие кишки. Сразу вслед за этим проделывается так называемая НАУЛИ. При поднятой вверх диафрагме (без воздуха в лёгких) сжимают мышцы живота в середине (и с боков) вперед, пока они не образуют утолщение. Теперь двигать это утолщение по кругу 10-12 раз. Эти катающие движения живота протолкнут воду и через толстые кишки. Через несколько минут вода механическим путем достигнет анального отверстия - блестящее промывание всего пищеварительного тракта.

От ствола дерева отходят ветви. Одни из них очень длинные, другие растут в стороны, одни искривленные, другие прямые и так далее. Эти ветви - асаны, различные позы, приводящие физические и физиологические функции тела в гармонию с психологическим образцом учения йоги.

На ветвях растут листья, которые, взаимодействуя с воздухом, снабжают энергией все дерево. Листья поглощают воздух и передают его к внутренним частям дерева. Листья соответствуют пранаяме, науке о дыхании, которая связывает макрокосм с микрокосмом, и наоборот. Обратите внимание, насколько похожи на дерево наши легкие, если посмотреть на их перевернутое изображение. Пранаяма приводит в гармоничное состояние дыхательную и кровеносную системы.

Владение асанами и пранаямой помогает практикующему достичь независимости разума от тела, а это автоматически ведет к концентрации и медитации. Ветви дерева полностью покрыты корой. Без защиты коры дерево было бы целиком съедено чер вями. Этот покров защищает поток энергии в дереве между листьями и корнем. Кора соответствует пратьяхаре, представляющей собой движение чувств внутрь, от поверхности кожи к внутренней сути.

Сок дерева, который переносит энергию в этом внутреннем путешествии, есть дхарана. Дхарана, концентрация, - это сосредоточение внимания на сути бытия.
Сок дерева связывает каждую клеточку листа с каждой клеткой корня. Опыт такого единства бытия, от периферии до самого центра, когда наблюдатель и наблюдаемое становятся одним целым, достигается в медитации. Когда дерево здорово и его энергетический обмен совершенен, на нем распускаются цветы. Дхияна, медитация - это цветок дерева йоги.

Наконец, когда цветок превращается в плод, наступает самадхи. Как сутью дерева являются его плоды, так суть практики йоги - свобода, равновесие, мир и блаженство самадхи, где тело, разум и душа объединяются и сливаются с Абсолютным Духом.


 
ЙОГОВСКИЕ СИСТЕМНЫЕ МЕТОДЫ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ: ЧЕМ РУКОВОДСТВОВАТЬСЯ В СВОИХ ПОСТУПКАХ, ЧТОБЫ УСКОРИТЬ СВОЮ ДУХОВНУЮ ЭВОЛЮЦИЮ.

                                            
    1. Что следует считать нравственным. Мера определения добра и зла.

Что следует считать нравственным? Что такое добро и зло? Эти очень важные для человека вопросы рассматривает этическая философия йогов, имеющая название дхарма. Дхарма – санскритское слово, переводимое многозначно: добродетель, долг, закон, праведность. Аткинсон определяет дхарму как «правило деятельности и жизни, наилучшее приспособление к требованиям индивидуальной души и наилучшим образом рассчитанное, чтобы содействовать достижению ею ближайшей высшей ступени развития». Если говорить о дхарме какого-нибудь человека, следует подразумевать наивысший доступный ему образ действия, принимая во внимание его развитие и насущные потребности его души.

      Основа учения дхармы заключается в том, что каждый человек должен жить соответственно требованиям лучшей стороны его природы, все равно, будет ли это лучшее зафиксировано в его душе посредством общечеловеческих, религиозных или философских ценностей, интуиции или совести или же указано его разумом в соответствии с законами общества (если быть более точным, это тройственное влияние фиксируется в душе человека в большей или меньшей степени, и «лучшая» сторона его натуры представляет собой сочетание всех этих трех влияний).

      Согласно учению дхармы «добро» и «зло» – относительные понятия. Носителем безусловного «добра» является Абсолют; абсолютного же «зла» не существует, а относительное видимое нами зло, которое мы называем этими словами, есть просто или действие, являющееся результатом понимания добра, или действие, не вполне соответствующее наивысшему понятию о добре, свойственному лицу, совершающему данный поступок. Короче говоря, нет поступков, которые сами по себе были бы абсолютно «дурными» или «злыми», они могут считаться таковыми лишь постольку, поскольку они не соответствуют высшему пониманию «добра» тем человеком, который их совершает или наблюдает.

      В процессе развития человечества взгляды на «добро» и «зло» меняются. В древние века люди многих племен и народов относились с уважением к человеку, совершающему такие поступки, если они направлены были против людей, стоявших вне его семьи или племени. Главным возражением против убийства соплеменника являлось указание на факт, что такой поступок ослаблял военную мощь и силу сопротивления племени, отсюда постепенно возникла мысль, что убийство есть «зло» в том случае, если жертвой его является соплеменник, и «добро», которое даже, предписывалось, если убиваемый принадлежит к чужому племени.

      В настоящее время такое понимание добра и зла кажется неприемлемым, но, к сожалению, и сейчас существуют народы, которые в значительной своей части считают правильным убийство людей другой национальности и «захват» имущества, если предварительно была объявлена «война». Все различие между дикарем нецивилизованным человеком заключается в данном случае в том, что дикарь доводил свой взгляд до логического заключения, не дожидаясь объявления войны. Самое ужасное в том, что сейчас во многих точках планеты вспыхивают межнациональные конфликты даже без объявления войны. Не будем далеко ходить за примерами. В Советском Союзе за последние два года не раз вспыхивали жестокие межнациональные распри, сопровождавшиеся человеческими жертвами; появились многочисленные беженцы, оставшиеся без крова, без вещей, без средств существования.

      В процессе развития человеческого общества возможны переоценки и в обратном направлении: не только «хорошее» становится «дурным» с течением времени, но многие «дурные» вещи перестают быть таковыми и начинают считаться хорошими и вполне уместными с точки зрения современных этических норм. В разные периоды истории многих народов на многие поступки было наложено табу, они считались дурными, потому что они не согласовались с общепринятыми религиозными или общественными взглядами данного времени; когда же обычаи изменяются, совершенствуются религиозные понятия и политический строй, табу снимается. Если говорить о нашей стране на этапе 20 века, то уместно в качестве примера переоценки в обратном направлении назвать отношение к роли ВКП(б), а затем КПСС в политическом, экономическом, социальном развитии страны, отношение к вождям революции и отношение к самой революции.

      Если рассматривать какой-либо из этапов развития человечества, то мы увидим, что у людей, стоящих на разных ступенях развития, существуют разные идеалы и что нет определенного и установленного общественного мерила добра и зла. Мы можем соглашаться относительно основных нравственных истин, но можем существенно разойтись во взглядах на второстепенные вопросы. Среднее умственное развитие и «совесть» народа выражается в законах и общественном мнении, хотя, можно сказать, законы всегда стоят немного позади даже средних идеалов, а средний уровень совести всегда немного опережает общепринятые правила поведения. Средний человек более или менее удовлетворяется законами, существующими в данное время, хотя некоторые из тех, на кого они ложатся тяжелым бременем, могут считать их слишком «суровыми» и основанными на призрачном понятии о «добре»; наоборот, людям, стоящим выше среднего уровня, господствующие законы кажутся часто основанными на слишком низких, отсталых идеалах и считаются ими нелепыми и несостоятельными.

      На определенном этапе средний уровень развития общества, проявляющийся в законах и общественном мнении, начинает требовать от человека все большего уважения к интересам других людей, все чаще звучит призыв быть добрее. Это является следствием возникающего сознания родства всех людей между собой вследствие развивающегося познания единства всего во Вселенной. В то же время с поступков, относящихся исключительно к сфере личной мысли, жизни и деятельности человека, постепенно снимается табу. Если с каждым годом от человека ожидают все более «доброго» отношения к ближним, то, с другой стороны, ему предоставляется все больше и больше свободы и возможности получить свободное поле для гармонического проявления его деятельности, его вкусов, его чувства, его личности, его «Я». Блокада прекращается, табу снимают, и человеку начинают предоставлять возможность безбоязненно жить своей собственной жизнью, лишь бы он проявлял высшую степень доброжелательности по отношению к окружающим людям.

      Йоговская дхарма, признавая относительность понятий «добра» и «зла», требует от человека, чтобы он руководствовался наивысшим, доступным ему понятием «добра» и чтобы совершал хорошие поступки ради самого «добра», а не потому, что этого требует закон, и чтобы его поступки были справедливыми даже в том случае, когда закон не достиг еще той высоты, которая доступна его нравственному сознанию. Если определенный поступок какого-либо человека или группы людей воспринимается человеком как безнравственный, то он должен твердо считать его таковым, хотя закон и общественное мнение, соответствующее нравственному уровню общества, говорили
      бы другое. Высокоразвитый человек всегда должен стоять впереди среднего уровня нравственных понятий общества.

      Признавая, что поступки невежественных, грубых, бескультурных людей являются следствием низкого уровня их умственного и духовного развития и неспособности жить соответственно хотя бы самым элементарным идеалам нравственности, доступным и для них, дхарма утверждает право каждого человека решительно ограничить себя от вредоносных действий этих людей. Это решительное ограничение должно быть не в виде наказания, а в виде обуздания, в виде действий, направленных на их исправление. Мы должны относиться к этим людям как к нашим младшим братьям (невежественным, неразвитым, но все же братьям).

      Одним из основных предписаний дхармы является соблюдение принципа: не осуждайте другого человека, в том числе человека, находящегося на более низком, чем вы, уровне морально-этического и духовного развития. В самом деле, этот человек не смотрит вашими глазами и не находится на вашем месте, и вполне возможно, что он ближе к своему идеалу, чем вы к вашему, и, следовательно, у вас нет морального права судить его. Можно любителю осуждать задать вопрос: «Разве вы уже так близки к совершенству, что возводите свой идеал в абсолютный? Уверены ли вы, что ваш высший идеал и ваш лучший поступок выйдут с честью из испытания, если их подвести под мерку Абсолюта? Задумывались ли вы когда-нибудь над тем, что если бы вы находились в точно таком же положении, в каком находятся осуждаемые вами люди, вы поступили бы так же, как и они?»

      Какой идеал поведения предписывает учение дхармы? При рассмотрении этого вопроса учение о дхарме исходит из того, что душа человека есть нечто развивающееся, раскрывающееся. Она движется вперед, проходя ступень за ступенью от низшей к высшей,– от понятия о раздельности к постижению единства всего.
      Это развитие есть цель жизни. Если это так, то все, что находится на пути этого развития, все то, что содействует ему,– есть «добро», есть «правильный» образ действия, а все то, что задерживает это развитие или стремится отсрочить его, должно считаться «злом» или «неправильным» образом действия («неправильным» поступком).
      При подъеме по ступеням морально-этического и духовного развития в какой-либо определенный момент люди находятся на разных ступенях. Если человек поднимается на ступеньку вверх, для него это будет «добром», если опускается – «злом».

      Если говорить об эмоциональных человеческих проявлениях, то можно сказать, что для высокоразвитой души питать чувства ненависти, мщения, ревности и т. п. будет «злом», так как это было бы возвращением к давно пройденным ступеням и шло бы вразрез со знанием и интуицией этого человека.

      Закон эволюции, развития ведет человека ввысь. Все, что согласуется с этим законом, желательно и хорошо; все, что противоречит ему, нежелательно и дурно. Поэтому нужно жить сообразно вашему наивысшему идеалу, соответствующему цели жизни человека. Учитесь изгонять остатки прошлого и держать на привязи низшие животные свойства своей природы. Учитесь расти и развиваться до тех пор, пока вы не достигнете той ступени лестницы, с которой вы сможете оглянуться на прошлое и осознать, что дхарма стала для вас частью прошлого, ибо тогда вы достигнете осознания истинного «Я» и будете видеть вещи такими, каковы они на самом деле.

                                  2. Как относиться к своему положению в обществе, к своему благополучию, а также к так называемым «ударам судьбы».

       Все виды действий, поступков, мыслей образуют в кармическом механизме души человека так называемую карму, определяющую степень трудности существования в последующем физическом воплощении (земной жизни) человека. При этом карма проявляется согласно известной формуле: «Что посеешь, то и пожнешь». Страдающий в земной жизни и наслаждающийся жизнью одинаково пожинают плоды того, что они посеяли в прошлых воплощениях. Если человек живет счастливой жизнью, то он заслужил ее прежней допропорядочной жизнью, а если он допускает в жизни нечестные и преступные поступки и мышление, то он готовит себе будущее страдание.

      Следствия поступков, слов, желаний и мыслей человека неизбежно возвращаются к нему либо в виде наказания и страдания, либо в виде счастья и радости. Вся земная жизнь человека есть результат его кармы. Следовательно, человек сам творит свою судьбу.

      Есть определенная особенность кармы, которую нужно помнить: легкость кармы может быть для человека тяжким испытанием, ибо чрезвычайно редко человек поднимается среди благополучия на следующую ступень духовного развития. Исходя из этого лучше быть платящим, нежели получающим, ибо каждая плата (в виде определенных страданий) освобождает от пут кармы, между тем как получение определенных благ в земной жизни может крепче связать путами кармы.

      Но эта особенность кармы актуальна прежде всего для тех, кто не знает механизма действия кармы. Тот, кто понимает суть кармы, старается даже и тогда, когда получает различные блага (материальные блага, положение в обществе, семейное благополучие) как следствие предыдущей земной жизни, не возгордиться, а побольше платить через добрые поступки, дела, мысли.

      Человек, не знающий космических законов эволюции, и в частности закона причин и следствий, не сообразуется с ними и, направляемый эгоистическими побуждениями, совершает поступки, которые могут причинить ему страдания (чаще всего в следующем воплощении). Таким образом, незнание космических законов является для человека источником постоянных страданий. И до тех пор, пока он не будет знать законов эволюции (и прежде всего закона причин и следствий) и не будет их нарушать, он будет страдать, испытывая последствия своей плохой кармы.

      Создавая карму, человек имеет дело с силой и ее последствиями. Он пользуется тремя видами сил, действующими в физическом мире через поступки, в тонком мире через желания, в ментальном мире через мысли. С каждым поступком, с каждым желанием, с каждой мыслью человек меняет свое отношение к космосу и отношение космоса к нему. Желания и мысли – наиболее важные источники кармы. Именно наши побуждения и мысли творят карму, поступки же – менее важный источник кармы (внутренняя жизнь влияет на карму человека значительно сильнее, чем его поступки, ибо любое действие является следствием определенных желаний и мыслей. Преступление в большинстве случаев – результат длительной внутренней подготовки).

        Поэтому человек должен тщательно следить за своими желаниями и своим мышлением. Вредные желания (причиняющие в настоящее время и в последствии ущерб физическому здоровью, психике или причиняющие вред другим людям) и отрицательные мысли (недобрые мысли, имеющие в качестве адресата отдельного человека или группу, коллектив людей) должны отбрасываться человеком в момент их зарождения. Желания и мысли человека должны быть положительными – вот самое важное условие создания хорошей кармы.

      Человек не должен брать на себя функции выполнения закона кармы, мстя кому-либо за причиненную ему обиду, оскорбление, неприятность. Собственная карма обидчика сама накажет его если ни в этом воплощении, так в следующем. Нанеся же удар мщения, человек делает свою карму более отрицательной, что отяготит его жизнь в этом или следующем воплощении. Поэтому человек должен прощать своих личных врагов.

      В то же время человек должен противиться злу. Есть способы противиться злу, не усугубляя карму. Это словесный отпор, выполненный спокойно, с достоинством и без злобы в сердце, это и физический отпор, но этот отпор должен выполняться только с целью защиты себя или окружающих людей.

      Человек никогда не должен возмущаться напастями неприятностей и несчастий (или хуже того, падать духом от этого), он не должен выплескивать свое плохое настроение на близких людей и вообще на других людей из-за этих напастей, он не должен роптать на судьбу или Бога, на отсутствие справедливости. Такая реакция на то, что определено собственной кармой, только ухудшит эту карму (и через карму в этом или в следующем воплощении он будет снова наказан такими же или подобными неприятностями и несчастьями).

Неприятности и несчастья нужно воспринимать с мудрым смирением (осознавая, откуда эти неприятности) и в то же время стойко и мужественно, ни на кого и ни на что не сетуя. Не опускаясь, никому не мстя, укрепив свой дух положительным мышлением, человек должен дальше идти по жизни, изменяя свою карму в положительную сторону.

      Карма играет основную роль в духовной эволюции человека. Когда человек не относится сознательно к проблеме своего совершенствования, не может быть для него больших перемен в духовном плане из жизни в жизнь. Подъемы и падения удачной и неудачной судьбы, горести, сладости чередуются в земных жизнях при незначительном подъеме вверх (а часто и при отсутствии этого подъема). И только тогда, когда человек сознательно решается следовать космическим законам (и в частности, закону причин и следствий – закону кармы), жить не для себя, а для людей, тогда начинает ускоряться, причем как бы в геометрической прогрессии, его духовная эволюция. Человек, остановившийся в своем развитии, получает полный ливень кармы.

Человек, вставший на пусть самосовершенствования, развивающий свои духовные силы и направляющий их на пользу своей духовной эволюции и на благо других людей, не только погашает свою карму, но и улучшает общечеловеческую карму.

                  
                                    ТЕХНИКА ЙОГОВСКИХ СИСТЕМНЫХ МЕТОДОВ САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ

                                                                              Техника выполнения и методика освоения Карма-йоги

Тот, кто следует по пути Карма-йоги, должен усвоить, что человек представляет собой одну из частиц, входящих в состав всего механизма жизни. Он имеет в нем свое место и должен принять участие в общей работе. Какое бы высокое положение он ни занимал, как бы ответственна ни была та роль, которую он исполняет, он ничто иное, как частица в общем механизме, и должен охотно исполнять свое назначение. И, наоборот, каким бы ничтожным он ни был и какое бы низкое положение ни занимал, он все-таки частица, имеющая перед собой цель и работу. Мы должны хорошо играть наши роли не только потому, что мы работаем над своим развитием, но также потому, что Мировой разум пользуется нами, как шахматными фигурами в великой игре жизни. Мы далеки, конечно, от того, чтобы быть простыми автоматами, но наши интересы связаны с интересами всего человечества, и мы прикасаемся ко всему человечеству в некоторых точках.

      Наши жизни служат нам не только для развития нашей личности, но от нас требуется, чтобы мы входили во взаимодействие с другими личностями, таким образом, чтобы содействовать человечеству в его духовном развитии. Нам может казаться, что данная работа бесполезна, как часть нашего собственного развития, но она, очевидно, нужна для выполнения какой-нибудь части великого плана, и мы охотно должны исполнить нашу роль. Любая работа и любая деятельность имеют свой смысл, подобно тому как ход в шахматной игре, на первый взгляд кажущийся нелепым и бесцельным, при дальнейшей игре оказывается началом выполнения сложного плана. Поэтому истинный последователь Карма-йоги предоставляет Мировому разуму направлять себя, зная, что это ведет к добру и что данный ход необходим для достижения определенных комбинаций или перемен в великой шахматной игре жизни, в которой принимают участие все люди.

      Основа Карма-йоги – это отсутствие привязанности к результатам своей работы. Отсутствие привязанности не означает, что человек должен подавлять в себе стремление к удовольствиям. Наоборот, Карма-йога учит, что это правило, если его точно исполнять, приведет к тому, что мы будем извлекать наслаждения из всего. Вместо того, чтобы лишать человека удовольствий, оно много раз приумножает их. Различие заключается в том, что привязанный к благам жизни человек думает, что его счастье зависит от некоторых вещей или лиц, между тем как человек, достигший духовной свободы, понимает, что источник счастья находится в нем самом, а не вне его; поэтому он обладает способностью обращать в источник удовольствия такие обстоятельства, которые в другом человеке могли бы вызвать неудовольствие и даже страдание. Пока человек привязан к какому-нибудь лицу или вещи настолько, что от них, как ему кажется, зависит его счастье, он является рабом этого лица или вещи. Но когда он освобождается от связывающих его влияний, он становится сам себе господином и обретает в себе в процессе свой работы счастье.

      Отсутствие привязанности к плодам своей деятельности дает человеку уверенность, что его успехи в делах, его счастье не зависят от каких-либо комбинаций внешних условий, а зависят от Мирового разума, который направляет его деятельность по истинному пути и поможет выйти благополучно из любого, даже, казалось бы, безнадежного положения. Это дает ему силу и мужество, неизвестные человеку, который свое счастье ставит в зависимость от успеха какого-нибудь одного дела и который чувствует, что он будет повергнут в отчаяние, если в этом деле потерпит неудачу.

      Если карма-йогу приходится переходить из одной сферы деятельности в другую, он относится к этому спокойно, ибо он верит, что этот переход предопределен дружественными ему силами. И он продолжает работать также неустанно, как и ранее просто из любви к работе, и живо интересуется мастерским исполнением своей задачи. И благодаря этому он выполняет свою новую работу наилучшим образом. Но что касается результатов работы, т. е. вознаграждения и похвалы, то об этом он не заботится. Он может с таким же удовольствием приняться за следующую работу и забыть про ту, которая им была только что выполнена. Он не привязан к ней: она не запутала его в свои сети.

      Люди, которые овладели Карма-йогой, хотя и не заботятся о внешней, показной стороне жизни, тем не менее оказываются обеспеченными в достаточной мере для удовлетворения своих потребностей и приобретения жизненных удобств. Правда, потребностей у таких людей сравнительно немного, вкусы их просты и выражаются в желании иметь немного вещей, но лучших. Такие люди привлекают к себе средства существования так же, как дерево или растение всасывает питательные вещества из почвы и воздуха. Они не гонятся за богатством, точно так же, как и за счастьем, и, однако, счастье приходит к ним непрошеное, а средства существования в нужные моменты как бы оказываются под рукой. Человек, освободившийся от пут материальной жизни, испытывает от того только, что он живет, такую радость, какую человек, привязанный к плодам своей деятельности, никогда не испытает даже в моменты самых крупных успехов.

      Достижение цели и ощущение счастья для очень многих людей оказываются несовместимыми. Для них все, к чему они стремятся как к предполагаемому источнику счастья, когда оно, наконец, достигнуто, оказывается носящим в себе жало страдания. Но как только они перестают смотреть на вещи как на источник счастья и начинают видеть в них лишь случайности жизни, сопутствующие обстоятельства, тогда яд нейтрализуется, и укол жала становится нечувствительным. Если человек смотрит на славу как на то, что принесет ему давно желанное счастье, то, достигнув известности, он найдет, что его успех принес ему так много тяжелого, что оно уничтожает радость его достижения. Но к тому, кто освобожден и работает ради любви к труду, не позволяя себе привязываться к результатам своей деятельности, слава может прийти как случайность, и связанная с ней боль не будет им испытана.

      Не только достижение славы ради славы (ради удовлетворения тщеславия) или жизненная установка на приобретение вещи ради вещи открывает доступ к душевной дисгармонии (а часто и к страданию, несчастью). Этой участи удостаивается в большинстве случаев и корыстная любовь. Йоги проповедуют доктрину любви: любовь к ближнему, любовь ко всем людям, любовь к Абсолюту. И в то же время они считают, что, если любовь корыстная, она влечет за собой страдание. Когда мы говорим, что любим данное лицо, мы обыкновенно подразумеваем, что мы хотим, чтобы это лицо любило нас, и мы бываем несчастны, если на нашу любовь не отвечают взаимностью. Истинная любовь не такова. Бескорыстная любовь не требует ответного чувства. Ее радость заключается в счастье любимого лица, а не в эгоистическом желании взаимности. В случае бескорыстной любви любящий человек готов отдать все, что он имеет (в физическом, материально-этическом, духовном плане), в случае же корыстной любви любящий человек прежде всего ставит определенные эгоистические условия своему объекту любви. Образно говоря, истинную любовь можно представить как сияние солнца, а эгоистическую любовь как водоворот, стремящийся втянуть в себя все попавшее в зону его действия.

      Когда любящий человек в случае эгоистической любви лишается любви другого человека, счастье исчезает из его жизни; в этом случае этот человек является рабом обстоятельств – рабом страстей и чувств другого человека. Привязанность его такова, что он должен претерпеть страдания вследствие разочарования, невнимания или измены. И обыкновенно ом испытывает такие страдания, потому что такая любовь, будучи смертной, должна умереть, и смерть ее доставит большие мучения и страдания тому, кто основывает на ней свое счастье. Любовь же освобожденного и не имеющего корыстных привязанностей человека совершенно иная. Эта любовь не менее сильная, а, наоборот, более глубокая, чем та, о которой говорилось выше. Она не находится в зависимости от проявления любви со стороны другого человека. Эта любовь – чистая любовь, а не то страстное, эгоистическое чувство, которое многими считается настоящей любовью, а на самом же деле есть лишь ее бледная подделка.

      Известно выражение: «находить в труде утешение». Другими словами можно сказать, что при любой жизненной неудаче, при любом душевном дискомфорте можно обратиться к великому утешителю – труду. И поэтому Карма-йога призывает: при жизненных неудачах не унывай, не испытывай такого чувства, как будто тебе надо порвать со всем, не кричи в приступе боли и скорби. Тебе надо совершить необходимую в данный момент работу, и никто не может выполнить ее так хорошо, как ты. Твоя жизнь имеет свой смысл, свою цель. Поэтому иди опять назад, туда, где всего жарче кипит бой. Играй хорошо свою роль, справляйся с предстоящими тебе на сегодняшний день задачами, исполняй те обязанности, которые ты считаешь возложенными на себя. Все это часть развития твоей души и развития человечества. Пусть кажущаяся пустота и ничтожество твоей деятельности не приводят тебя в уныние и не внушают тебе отвращение. Все это имеет свой смысл. Но остерегайся запутаться в сетях увлечения плодами своей деятель ности, остерегайся желания вознаграждения. Пусть твои глаза будут открыты и ум не омрачен. Не думай, что ты можешь отстраниться от битвы. Если твоя карма направила тебя туда, где царит кипучая деятельность – действуй. Это единственная возможность выбраться из условий, которые тебя волнуют и смущают. Ты не можешь уйти от своей кармы; ты должен исчерпать и использовать ее. В конце концов ты будешь вознагражден.

      Мы не случайно находимся в данных условиях существования, в данной стране, данной семье, при данных обстоятельствах. Все это обусловлено нашей собственной кармой, в связи с кармой окружающих. Поэтому, если мы поставили себе целью избавиться от этой кармической обстановки, от всей сложной совокупности отдельных и коллективных кармических сплетений, мы должны прежде всего изжить свою карму.

      Совокупность карм, определяющая нашу страну, семью, близких и друзей, а также и обстоятельства нашей жизни, ставит перед нами определенный ряд обязанностей по отношению ко всему окружающему – к семье, народу, государству и т. д. Другими словами, наша карма определяет наши обязанности, наш долг ко всему и ко всем.
      Долг погашается его уплатой, то есть выполнением. Этим путем устраняется наша кармическая задолженность, погашается наша карма (и вследствие этого устраняются препятствия к духовному освобождению).

      Часто возникает вопрос, что считать именно нашим долгом? Многим приходит на ум, что они поставлены в условия, не соответствующие ни их способностям, ни их силам. Им кажется, что то, что должен выполнять другой, более подходит им, чем ему: с его задачей они справились бы легче и лучше его, их же работа является и непосильной и, иной раз, унизительной или грязной. Но согласно учению Карма-йоги, во-первых, не существует грязной или унизительной работы; во-вторых, из упомянутых выше соображений о долге вытекает, что мы не можем быть поставлены в условия, не подходящие нам. Напротив, они как раз являются для нас возможностью, и притом единственной, подняться на следующую ступень. Показательна в этом отношении выдержка из «Бхагавад-Гиты»: «Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и полный недостатков, чем в совершенстве исполнять долг другого. Чужая дхарма полна опасностей».

      То, к чему должен стремиться человек – это не наслаждение, а знание. Причина несчастья многих людей заключается в том, что они по своему неразумению ставят на первое место наслаждение. К счастью, человек, стремящийся к наслаждению, в конце концов может понять свою ошибку, пройдя через страдания, душевный дискомфорт, беды. Это понимание приводит его к выводу, что из пережитых удовольствий и страданий можно извлечь пользу – получить полезные жизненные уроки, ибо человек столько же учится от зла, сколько от добра. Сильные люди извлекают из неприятностей больше уроков, чем из радости, бедность дает более богатые уроки жизни, чем богатство, и «удары судьбы» лучше возбуждают жажду борьбы чем похвалы.

      Говоря о знании, к которому должен стремиться человек, следует сказать, что знание не приходит извне. Вивекананда писал: «Всякое знание, как временное, так и духовное, заключается в человеческом уме. Во многих случаях оно не открыто и остается сокрытым, но когда покров медленно снимается, мь> говорим, что „мы учимся“, и успехи в знании измеряются быстротой процесса этого раскрытия».

      Все в нашей жизни обусловливается кармой, трудом, работой. Никто ничего не может получить, если того не заслужил. Повседневная жизнь подтверждает справедливость этого положения. Человек может всю: свою жизнь бороться за приобретение богатства. Он может обманывать людей, но, наконец, убеждается что не заслужил богатства, и жизнь становится ем> в тягость. Мы можем накапливать вещи для нашего физического наслаждения, но лишь то, что мы заслужили, действительно нам принадлежит. Глупец может купить огромное количество книг, и они будут стоять в его библиотеке, но прочесть он сможет лишь то, что заслужил (и эта заслуга дается кармой). Наша карме определяет, чего мы заслуживаем, что мы можем ус воить в данный момент.

      Да, мы ответственны и отвечаем через карму за наши прошлые деяния. Но в то же время мы имеем в себе силу (через осознание себя в этом мире, через благородные действия и поступки, совершенные в данной жизни) сделать себя тем, чем хотим быть.

      Люди работают, руководствуясь различными мотивами; без мотива не может быть и работы. Некоторые люди жаждут славы, и они работают для славы Одни хотят иметь деньги, и они работают для денег Другие жаждут власти, и они работают для власти Третьи хотят попасть на небо, они и трудятся, чтобы достичь своего. Иные хотят оставить после себя имя. И нужно работать ради работы. По этому поводу Вивекананда писал: «Всякая устремленная наружу сила, следующая за корыстным побуждением, тут же и исчерпывается; она не вызовет возврата к вам силы; будучи же сдержанна, она даст в результате развитие силы. Это самообладание выковывает сильную волю, мощный характер».
                  
                                                                   
                УПРАЖНЕНИЯ  КАРМА-ЙОГИ

    Основным упражнением Карма-йоги является по существу сам процесс работы. Первые два-три месяца нужно психологически настраивать себя перед выполнением работы, в сжатом виде вспоминая и осмысливая основные положения учения Карма-йоги. Если работа сама по себе не доставляет удовольствия, не интересна, нужно включать воображение, войти в какую-либо роль, связанную с этой работой: представьте, что вы выполняете такой важности работу, от выполнения которой зависит судьба многих людей; или представьте, что вы делаете близкому вам человеку какой-то подарок.

      В течение этих двух-трех месяцев в случае отсутствия удовлетворения от процесса своей обычной работы, каждый раз перед тем как начать работу в течение 3 минут нужно дышать полным йоговским дыханием. При этом мысленно представляйте, как вместе с выдохом вы выбрасываете отрицательные мысли о своей работе.

      Следующим шагом в продвижении по пути Карма-йоги является выполнение работы как медитации. Представьте, что вы медитируете над процессом данной работы. Меняются акценты в работе. То, что вы раньше делали невнимательно, теперь будете делать внимательно. То, что раньше вы делали во имя конечного результата, например денег (что в принципе не содержит ничего плохого, ведь деньги человеку нужны – но это еще не все и не главное) теперь вы делаете, чтобы получать удовольствие от процесса труда. Вы ведь все равно выполняете свою работу независимо от того, нравится она вам или нет. Теперь же вы делаете ее с любовью, открывая для себя много нового, того, что раньше всегда упускали.

                                                        
   ТЕХНИКИ ВЫПОЛНЕНИЯ И МЕТОДИКА ОСВОЕНИЯ ЖНАНИ-ЙОГИ

  ЖНАНИ-ЙОГУ можно назвать «Йогой мудрости», привлекающей к себе философов, лиц с интеллектуальными запросами. Жнани-йога стремится удовлетворить запросы тех, кто находится на пути стремления к духовному знанию. Она содействует познанию Вселенной и отвечает на вопросы: «Откуда мы?», «Куда мы идем?», «Какова цель нашего существования?». Основным в Жнани-йоге является познание сущности Абсолюта.
      Практика Жнани-йоги имеет 3 ступени:
      1. Теоретическая часть. Ученик должен найти себе учителя (гуру), который поможет ему усвоить все, что относится к учению об Абсолюте. Учитель определяет также для ученика определенную диету и определенный образ Жизни соответственно временам года и жизненным обстоятельствам. Ученик должен подготовиться к общению с гуру, преобретя четыре качества:
      – умение распознавать, отличать истинное от ложного;
      – отречение от привязанностей, мешающих самосовершенствованию;
      – усвоение правил поведения согласно постулатам Ямы;
      – стремление к духовному освобождению. Если трудно найти учителя, можно прислушаться к своей интуиции.

      2. Размышление об основных сведениях, знаниях, переданных гуру.   

      3. Медитации над своим высшим «Я», результатом которых может быть состояние Самадхи. В результате занятий медитациями открываются тайны жизни и смерти. Вся жизнь, которая казалась бессмысленной, раскрывает высший смысл.
      Основные положения Жнани-йоги следующие:

      1) Абсолют (вместо слова Абсолют можно употребить слова ТВОРЕЦ, Высшая Сила, Природа. Это не столь важно. Важно то, что есть высшая сила, которая является причиной всего во Вселенной) присутствует во всяком явлении жизни, явном или скрытом, созданном или несозданном, видимом или невидимом, познанном или непознанном. Это понятие о Абсолюте (ТВОРЦЕ) совершенно отлично от того, которое признает, что ТВОРЕЦ есть только совокупность вещей, познанных и видимых, и точно так же отличается от представления, что ТВОРЕЦ  есть нечто отдельное от своих творений. Жнани-йоги ничего не говорят о «творениях», так как они считают, что все вещи суть проявления ТВОРЕЦА (проявления Абсолюта).

      2) Жнани-йога утверждает: «Абсолют есть» (или «Абсолютное есть»). При этом она не претендует на объяснение причины и цели бытия Абсолюта (ибо Абсолют – понятие метафизическое). Она просто утверждает его существование. В ответ на вопрос: «Как может существовать что-либо без причины?», она отвечает, что понимание причин и следствий относится к относительной плоскости причинности, а Абсолютное разумеется выше относительной плоскости.

      Человеческий разум предрасположен при рассмотрении какого-либо явления выявлять его причину; и он не способен составить ясное представление о каком-либо явлении без знания причины, потому что интеллект находится на относительной плоскости, а в этом относительном мире все имеет свою причину, и мы не можем вообразить себе что-либо, лежащее совершенно за пределами нашего чувственного опыта, и потому не можем себе представить никакой вещи без причины.

      Люди, утверждающие, что все должно иметь причину, наталкиваются на два положения, одно из которых они должны принять, причем и то и другое разрушает их собственную теорию:
      1) Они могут принять положение, что существует первопричина. В этом случае они только отодвигают проблему на несколько шагов назад, так как им приходится допустить, что первопричина сама не имеет причины.
      2) Или они должны признать, что цепь причин и следствий бесконечна. В таком случае они должны натолкнуться на затруднение, состоящее в том, что вещь, не имеющая начала, не может иметь причины – и, стало быть, закон причин и следствий является неполным.

      Можно понять свойство разума во всем искать причину. В самом деле, в повседневной жизни мы видим, что все вокруг нас имеет свою причину и само является причиной последующих результатов. Все, что мы видим, чувствуем или слышим, есть звено в цепи причин и следствий, оно имеет:
      1) цепь предшествующих причин, уходящую в прошлое, в бесконечность,"
      2) и от него же идет цепь результатов, уходящих в будущее, тоже в бесконечность.
      Но все дело в том, что в обоих случаях цепью своих причин и следствий всякий факт соприкасается с Абсолютом. Мы можем проследить причины какого-нибудь явления очень далеко, но наш разум в конце концов откажется следовать за ними дальше; мы можем вообразить ряд последствий какой-нибудь причины, простирающейся бесконечно далеко в будущее, но и здесь наше воображение в конце концов отказывается продолжить их цепь. Здесь уместно вспомнить классический вопрос ребенка: «Кто сделал мир?», на что дается ответ: «ТВОРЕЦ ». Тогда ребенок спрашивает: «А кто же сделал ТВОРЕЦА?» Вразумительного ответа на этот вопрос ребенок не получает.

      Последователь Жнани-йоги в качестве первого шага освоения Жнани-йоги должен допустить, что существует нечто, не имеющее причины. Это нечто –
АБСОЛЮТ. Он должен признать и постичь существование Абсолюта, из которого все происходит и который проявляется во всем.
      Далее необходимо усвоить постулат, заключаю щийся в том, что все существенное, видимое и невидимое, должно быть проявлением (эманацией) Абсолюта и не может быть ничего такого, что существовало бы вне его и не исходило бы из него. Все должно было произойти из одного источника. Если Абсолюту нужно создать нечто, он должен создать это из себя; по крайней мере, мы не можем иначе представить себе это в пределах понимания нашего разума. Не может быть двух Абсолютов, есть только один Абсолют.

      Следующим шагом продвижения по пути Жнани-йоги является осознание трех главных качеств Абсолюта.
      Первое основное качество Абсолюта – распре-деленность его в пространстве. Абсолют присутствует во всем доступном нашему познанию пространстве, и, кроме того, повсюду, независимо от нашего относительного понятия о пространстве. Абсолют вездесущ, он должен быть во всех местах, во всякое время, во всех мирах, в каждой частичке материи, энергии и ума. Недаром многие люди повторяют фразу «ТВОРЕЦ вездесущ».

      Второе основное качество Абсолюта – всемогущество. Это означает не то, что Абсолют могущественнее чего бы то ни было или всего взятого вместе, а то, что он всемогущ, всесилен, что он обладает всем могуществом, какое только существует, и, следовательно, всякая сила, которую мы осознаем, есть проявление Абсолюта. Для какой-либо другой силы нет места, и потому проявление силы всех родов и видов должны быть проявлениями Абсолюта.

      Третье основное качество Абсолюта – всезнание. Абсолют обладает всем знанием, он все знает: нет ничего, чего бы он не знал; он – совокупность всего знания, которое когда-либо было, есть и когда-либо будет. Если мы допустим, что какое-нибудь самое незначительное явление неизвестно или не может быть известно Абсолюту, то тем самым мы признаем, что это слово не имеет смысла.

      Чтобы осмыслить вышесказанное о всезнании Абсолюта, последователю Жнани-йоги нужно постараться ответить на вопрос: «Если Абсолют не обладает всем знанием, откуда же мы можем получить наши знания?» Само собой разумеется, что не из источника, лежащего вне Абсолюта. Не более ли вероятно, что знание всегда существует и что наше приобретение его есть только достаточное развитие нашего ума, для того чтобы он его воспринял или чтобы знание имело в него свободный доступ? Нет смысла ожидать знание из какого-либо другого источника, кроме Абсолюта, потому что кроме него нет ничего.

      Если же Абсолют обладает всем существующим знанием, он не может ошибаться; не имеет надобности изменять свои мнения; может думать и действовать только мудро и, следовательно, справедливо.
      Но, однако, некоторые люди думают что абсолют (ТВОРЕЦ ) может ошибаться. Испытывая определенные жизненные удары, эти люди обращаются к ТВОРЕЦУ с просьбой помочь им или поступить лучше по отношению к ним в будущем. Эти усилия напрасны, ибо их жизненные обстоятельства определяются их кармой. Но в тоже время согласно Жнани-йоге Абсолют не холодное божество. Он не безучастный и не бесстрастный наблюдатель собственных творений. Он живет в нас, с нами и через нас; он страдающий, радующийся, чувствующий; у него можно найти сочувствие и любовь. Страдания человечества или отдельных людей не наказание или проявление гнева Абсолюта, а проявление закона причин и следствий (проявление кармы), который по сути своей является справедливым.

      Обобщая вышесказанное, подчеркнем еще раз:

      1). 
Абсолют вездесущ, всемогущ, всезнающ, то есть он обладает всей существующей силой, всем существующим знанием и наполняет собой все пространство; он находится во всем, везде, в одно и то же время и во все времена.

      2).
Полное понимание сущности Абсолюта не может быть достигнуто человеческим разумом в настоящее время.

      3).
Так как Абсолют находится везде, то он должен, естественно, находиться в каждом человеке. Проявлением Абсолюта в каждом человеке является его высшее «Я».

      4).
Всякое существование, сознательное или бессознательное, есть эманация («эманация» имеет латинский корень «манаре», означающий исход или проистекание из какого-либо источника) Абсолюта. Формами проявления эманации Абсолюта являются материя, энергия и ум. И существует только одна первоначальная форма материи – аказа (эфир), только одна основная форма энергии (прана) и одна первоначальная форма ума – читта. Материя происходит от энергии, энергия от ума, а в сущности все эти три начала исходят из Абсолюта, тройственного в своем проявлении, но единого по существу.

                                                                                         УПРАЖНЕНИЯ  ЖНАНИ-ЙОГИ

                                                                                 
   Упражнение 1. «Абсолют существует»

Сесть в удобную позу ( полулотоса или лотоса,    см. ДЗАДЗЭН  ), расслабиться, успокоить дыхание.  Далее проведем медитацию об Абсолюте.  На фоне расслабления следуют рассуждения: «Абсолют существует. Он основа единой жизни Вселенной, ее реальное „Я“, ее сущность, ее дух. Он живет, чувствует, страдает, радуется в нас и через нас. Абсолют есть то, что действительно существует: весь видимый мир и все формы жизни являются его выражением. У человека не хватает подходящих слов, чтобы описать природу Абсолюта, но он может применять два слова для обозначения сути его природы: слово „жизнь“ выражает внешнюю сторону его природы, слово „любовь“ – внутреннюю сторону».
      Упражняться 15—20 минут каждый день в течение двух месяцев.

                                                                                
Упражнение 2.«Осознание себя причастным к Абсолюту»

      Освоение упражнения требует достаточно длительного времени—15—20 минут каждый день в течение 4 месяцев.
      Поза медитации, расслабить мышцы и дыхание. Рассуждение о причастности к Абсолюту: «Я не желаю ничего в этом мире: внутри меня мир, покой, ощущение счастья; я всем доволен, свободен от забот, беспокойства, печали, страданий и страха смерти. Я знаю, что я божествен, являясь частью Абсолюта. Если даже весь мир будет преследовать меня, мучать и резать на куски, даже тогда я скажу себе, полностью осознавая свои слова: „Мое „Я“ – часть Абсолюта, я глубоко осознаю это, и поэтому оружие не может пронзить меня, огонь не может сжечь меня, страдание тела не могут коснуться меня. Я бессмертен. Я – в солнце, в месяце, в звездах, я – часть Абсолюта“.


                                                                         ТЕХНИКА ВЫПОЛНЕНИЯ И МЕТОДИКА ОСВОЕНИЯ БХАКТИ-ЙОГИ

  БХАКТИ-ЙОГА удовлетворяет стремлению поклоняться той высшей силе, которая является источником всего на Земле и всей Вселенной. Это и понятно: каждому человеку необходимо иметь моральную и духовную опору на определенные силы, являющиеся более могущественными, чем он сам (как говорят сейчас, каждый человек должен во что-то верить).

      Иначе говоря, многие люди обладают «религиозным инстинктом», инстинктом поклонения, проявляющимся в разнообразных формах. Даже те, кто равнодушно относится к проблеме существования высшей силы, равно как и те, кто совсем отрицает существование ТВОРЦА (Абсолюта) и придерживаются атеистических взглядов, чувствуют эту инстинктивную потребность и проявляют ее в любви к природе, или искусству, или музыке, не подозревая, что, поступая таким образом, они все же проявляют любовь и поклонение определенным проявлениям того самого ТВОРЦА, которого они отрицают.

      Абсолют постоянен, неизменен, но представления об Абсолюте людей, не постигших основ Жнани-йоги, изменяются. Очевидно, и общее представление человечества об Абсолюте постоянно изменяется по мере движения человечества по пути прогресса. ТВОРЕЦ человека всегда лишь немного совершеннее его самого. Некоторые говорят, что ТВОРЕЦ для каждого человека есть совокупность всех лучших черт самого этого человека, и, говоря так, они очень удачно выражают только что высказанную нами мысль.  

        По мере того как человек совершенствуется, он усматривает более высокие атрибуты Божества, и так как в своем понятии о божестве он всегда любит и поклоняется высшему и лучшему, то он перерабатывает свое прежнее понятие о нем в свете современного понимания высшего и лучшего. ТВОРЕЦ остался тем же самым; в нем не произошло никакой перемены, и различие взглядов на него зависит от развития духовного совершенствования людей. А со временем будут усвоены еще более возвышенные взгляды, и понятия будущих поколений о ТВОРЦЕ. будут выше наших современных понятий. И, тем не менее, ТВОРЕЦ не изменился и нимало не изменится; только человек меняет свои понятия о нем.

      Мы знаем из истории развития человечества, что формы представления Божества у разных народов и на разных этапах развития были различными. Но как бы ни различались эти формы представления (будет ли видимым предметом поклонения дерево, животное, образ или какая-либо другая форма), все они сводятся к Абсолюту. Ведь даже человек самого низкого уровня духовного развития, поклоняющийся высшему, доступному ему представлению о Божестве, творит благо. Он тем самым делает лучшее, на что способен, и он не менее достоин уважения, нем более просвященный человек, который тоже поклоняется Божеству, каким оно представляется ему сообразно высшим, доступным ему понятиям. И понятия их обоих, как дикаря, так и просвященного человека, будут с течением времени становиться все выше и лучше, и ум как того, так и другого по мере их развития откроется для понимания, что истинным объектом поклонения является Абсолют.

      БХАКТИ-ЙОГА имеет две стадии:
Гауни-бхакти и Пара-бхакти.

      Гауни-бхакти является предварительной стадией и заключает в себе учение о любви к ТВОРЦУ (и о поклонении ему) как к личному ТВОРЦУ . Предметом второй, высшей стадии, или Пара-бхакти, является поклонение ТВОРЦУ  и любовь к Нему как к Духу сверхличному и Абсолютному. Конечно, один и тот же ТВОРЕЦ  составляет предмет любви и поклонения в обоих случаях, но умственное развитие последователя Гауни-бхакти не дает ему возможности составить себе понятие о сверхличном Боге и он, делая наилучшее, на что способен, создает себе умственный образ личного ТВОРЦА. Кроме этих двух главных стадий существует еще множество промежуточных, так как понятие о ТВОРЦЕ  зависит от умственного и духовного развития человека.

      Хотя в Пара-бхакти и отбрасывается понятие личного ТВОРЦА , это не значит, что Абсолют (ТВОРЕЦ ) лишен личного аспекта. В Пара-бхакти человек не связан пределами личного сознания и не находится в проти-воречии с ним. Можно любить Абсолют как отца или мать, как ребенка, как друга, как любимого человека, ибо Абсолют заключает в себе все свойства, вызывающие эти разные проявления любви.

      Любовь к Абсолюту не должна быть эгоистической, и бхакти-йогу нет надобности просить ТВОРЦА  об ответной любви. Для бхакти-йога любовь к Абсолюту – это, образно выражаясь, существование в живительных ласковых лучах солнца. Он сравнивает ТВОРЦА с солнцем, которое светит одинаково всем людям – праведным и неправедным,– согревая своими лучами даже тех, кто отрицает его существование.

   
  Бхакти-йог молится Абсолюту (ТВОРЦУ ). На предварительной стадии, Гауни-бхакти, он выражает молитвы такими словами, что они кажутся просьбой к ТВОРЦУ  подарить ему определенные материальные блага. По мере своего духовного развития бхакти-йог видит, что этим путем он не может приблизиться к ТВОРЦУ , и он просит у него силы, мужества и помощи в своем духовном развитии. Человек, идущий путем Пара-бхакти, не ждет никаких наград от ТВОРЦА . Он также знает, что ТВОРЕЦ  не нуждается в молитвах людей. И тем не менее молитва приносит большую пользу человеку, потому что при помощи ее он приводит себя в гармонию с ритмами Вселенной, Абсолюта, и это открывает доступ в его душу силе и мудрости, источником которых является «Я», приближающееся во время молитвы к Абсолюту.

В этом секрет молитвы. Человек, молящийся искренно, от глубины сердца, приводит себя в более тесное соприкосновение с Абсолютом. Молящийся может не произнести ни одного слова, но его молитвенное настроение создает некоторую форму единения с ТВОРЦОМ  и открывает свободный доступ сил и мудрости Абсолюта. Однако большинство молящихся предпочитает употреблять слова, так как они помогают вызывать соответствующее настроение. Но слова имеют только служебное значение. ТВОРЕЦ не нуждается в том, чтобы с ним говорили словами: когда конечный ум взывает к бесконечному, его мысли и без слов могут быть услышаны и поняты.

      Большинство людей предполагают, что ТВОРЕЦ  где-то далеко от них, но
бхакти-йог считает, чтоТВОРЕЦ  всегда с ним в любой момент жизни. И поэтому Бхакти-йога предлагает: говорите с Богом так, как вы говорите с отцом, матерью, ребенком, другом, мужем или женой или любимым вами человеком. Он все это – и больше этого. Обращайтесь к нему так, как вы обращаетесь к тому человеку, с которым вы особенно близки. Проникайтесь чувством близости к вам ТВОРЦА , и он будет вблизи вас. Молясь, нет надобности подбирать красивые выражения; употребляйте те же слова, с которыми вы обращаетесь к дорогим для вас и любимым вами людям. Бог не сидит, словно царь на престоле, ожидая, чтобы вы пали ниц к его рогам и лепетали просьбу. Нет, он как бы сажает вас рядом с собой и обнимает своей рукой, так что вы чувствуете себя совершенно непринужденно и, за-бывая свой страх и смущение, рассказываете ему о том, что у вас на душе, самыми простыми словами.

      Связь человека с Абсолютом в Бхакти-йоги представляется в виде следующей модели: ТВОРЕЦ  – центр, а люди – как бы атомы в лучах, исходящих из центра. Человек не представляет собой нечто, существующее отдельно от ТВОРЦА . Он связан с ТВОРЦОМ , как лучи связаны с солнцем. Сила и знание, распространяющиеся по лучам, будут восприняты человеком, если он только захочет воспользоваться ими. По мере того как человек развивается в духовном отношении, он все больше и больше приближается к центру – ТВОРЦУ.

    
Бхакти-йоги проявляют свою любовь к Абсолюту без лишних эмоций, с достоинством. И образ жизни они ведут обычный, естественный, не избегая нормальных человеческих развлечений и удовольствий. Большое значение они придают положительному настрою. Бхакти-йог считает, что человек, осознающий свое существование в живительных лучах Абсолюта, должен быть в счастливом и радостном настроении; он всюду как бы приносит с собой солнечный свет. Он не боится смеяться, петь и танцевать, если он чувствует к этому расположение, потому что все это прекрасно, если мы пользуемся всеми этими вещами, но не даем им власти над собою. Учитель Бхакти-йоги обычно обращается к своим ученикам: «Будем радоваться солнцу, дождю, жаре и холоду; будем наслаждаться вполне всеми явлениями природы. Будем вести естественный, простой образ жизни. Постараемся извлекать из всех вещей то, что в них есть лучшего, и все обращать в хорошую сторону. Будем жизнерадостны, будем приветливы. Пусть основной нотой нашей жизни будет радость».

    
Бхакти-йог отличается широким взглядом на мир и терпимостью, он милосерден и прощает обиды, он не допускает ненависти, зависти, злорадства, он лишен беспокойства и страха. Он наполнен чувством любви и излучает ее на всех окружающих. В каждом человеке он предпочитает отмечать лучшие стороны и не акцентирует внимание на худших его сторонах.
    
      В начале двадцатого века в России
Бхакти-йога называли себя Зоистами (от слова «зона», имеющего тот же смысл, что и йоговское слово «прана»). Зоизм не есть учение какой-либо отдельной религиозной или философскпй секты: он одинаково относится ко всем вероисповиданиям и чужд всякой религиозной нетерпимост ибо во всех религиях есть много хорошего, возвышенного, святого, но есть немало и недостатков. Зоизм отрицает власть кого бы то ни было спасти или погубить душу; он учит, что наше счастье, наше спасение, наше блаженство в нас самих.

      Зоисты утверждают, что все люди – сыны ТВОРЦА, то есть являются частицей Абсолюта. Не все люди  находятся на одинаковом уровне духовного развития. Чем выше духовность человека, тем больше душа приближена к ТВОРЦУ , тем больше в ней проявляется божественная сила (сила Абсолюта), тем большее право он имеет называться сыном ТВОРЦА . Самыми совершенными из людей в духовном отношении на протяжении последних нескольких тысяч лет были Будда, Магомед, Моисей, Христос.

        Особое духовное совершенство зоисты подчеркивают в личности Иисуса Христа, утверждая, что такого совершенного существа не было ни до него, ни после него. Поэтому-то он и называется Единородным Сыном ТВОРЦА . Сам Иисус Христос, называя себя Сыном ТВОРЦА, никогда не называл себя ТВОРЦОМ, ибо ТВОРЕЦ  – Абсолютная, универсальная, бесконечная управляющая сила. Такая сила не могла вся сосредоточиться в одной личности. Но он яснее всех земных существ сознавал единство всего во Вселенной, свое единство с Абсолютом и, следовательно, ближе всех был к ТВОРЦУ .

      Зоисты считают, что любовь должна быть всеобъемлющей: любить нужно не только Абсолют, но и всех окружающих людей. Ведь если ТВОРЕЦ  – отец всех детей и все люди его дети, то все люди – братья между собой. Ведь, в самом деле, мы все сотворены из одной и той же материи и одной и той же созидающей силой (и не только мы, люди, но и все живые существа – и животные, и растения, и все остальное); все связано между собой, все зависит одно от другого. И поэтому мы во всем должны видеть самих себя. И, следовательно, мы всех и все должны любить как самих себя, всем и всему должны делать только то, что хорошо для нас. Прежде чем сделать что-либо по отношению к другому существу, мы должны поставить себя на его место и взвесить, приятно ли это будет для нас. Поступая так, мы будем избегать того, что называется злом. А зло – это то, что нехорошо для тебя, чего ты не хочешь себе. А что нехорошо для тебя, то плохо для другого. Тебе больно, если тебя обижают, оскорбляют, обманывают; другому человеку будет также больно, когда ты его обидишь.

      Проявляя через дела, слова, мысли несправедливость по отношению к другим, мы причиняем зло самим себе. Творя зло, мы сами от него страдаем, ибо в мире все так тесно связано между собой, что происходящее с одним не может не отразиться на другом. Мир – океан, все существа – мельчайшие капли его: капля, выделившая яд, постепенно отравит и весь океан, и себя.

      Зоисты призывают: делай другому то, что желаешь себе. Что хорошо для нас, то хорошо для другого. И ссылаются на слова Иисуса Христа: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Если ты хочешь, чтобы тебя все любили и уважали, чтобы никто не причинял тебе страданий, обид и огорчений, чтобы никто не нарушал твоего душевного мира и спокойствия – то не причиняй сам никому горя и несчастья, не омрачай никому его существования ни делом, ни словом, ни мыслью; старайся видеть и чувствовать в каждом существе самого себя; люби всех и все, ведь все – живые существа.
      В основу практических занятий зоиста входит так называемое «возношение зоиста» (молитва зоиста), применяемое и как самостоятельное упражнение, и как составная часть других упражнений. В первую неделю освоения зоизма молятся три раза в сутки. «Возношение зоиста» выполняется следующим образом: уединитесь в тихую комнату, удобно сядьте, расслабьтесь и читайте следующую молитву: «Великое и любящее начало всего, Источник Добра! Укрепи меня, твое дитя, в знании и укажи мне яснее путь к истине. Я чувствую мою связь с Тобою, стремлюсь к тебе, побеждая земные искушения, и верю, что, выполнив свое назначение, навеки соединюсь с Тобою».

      Анализируйте это возношение, размышляйте о нем, старайтесь уяснить себе полный его смысл. Частое его повторение зафиксирует в вашем уме всю его красоту и глубину смысла.
      Лев Николаевич Толстой не причислял себя к Бхакти-йогам. Но по сути своего отношения к ТВОРЦУ он был истинным пара-бхакти-йогом.
      Мы знаем Толстого как великого писателя, но, к сожалению, не знаем Толстого как мыслителя – автора первоклассных философских сочинений о самых важных сторонах духовного развития человека (проблемы человеческой индивидуальности, идея Бога как идея нравственная и метафизическая, бессмертие души, природа человеческого разума, человеческая свобода и ее границы, учение о благе, о добре и зле, о смысле жизни, вопросы культуры и цивилизации и др.).

Назовем хотя бы главные из них: «В чем моя вера?», «О жизни», «Соединение, перевод и исследование четырех Евангелий», «Царство Божие внутри вас», «Христианское учение», «Путь жизни», «Закон насилия и закон любви», «Что такое религия и в чем сущность ее?», «Религия и нравственность» (все эти произведения еще не изданы для массового читателя). Уникальной энциклопедией духовных знаний является «Круг чтения» Льва Толстого – двухтомник, выходивший в советское время лишь раз, в юбилейном 90-томном собрании сочинений тиражом 5 тысяч экземпляров.

      Со школьных лет нам известна толстовская проповедь непротивления злу насилием, которую многие исследователи творчества Толстого путают с непротивлением злу вообще. Сам Толстой специально проясняет этот вопрос в одной из своих главных религиозных работ – в «Царстве Божием внутри вас»:
      «Вопр.– Следует ли слово непротивление принимать в самом его обширном смысле, т. е., что оно указывает на то, чтобы не делать никакого сопротивления злу?
      Отв.– Нет, оно должно быть понимаемо в точном смысле наставления Спасителя, т. е. не платить злом на зло. Злу должно противиться всякими праведными средствами, но никак не злом».

      Отлучение Толстого от Церкви произошло тогда, когда он, имея свою точку зрения на веру в ТВОРЦА, обвинил русскую православную Церковь в том, что она выродилась в «обрядоверие». В какого ТВОРЦА верил Толстой? Ответ можно найти в его послании Синоду: «Верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что Он во мне и я в нем. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством. Верю в то, что истинное благо человека – в исполнении воли Бога, воля же Его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотели бы, чтоб поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, Что смысл жизни каждого отдельного человека поэтому только в увеличении в себе любви; что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большому и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире Царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою. Верю, что для преуспевания в любви есть только одно средство: молитва,–не молитва общественная в храмах, прямо запрещенная Христом (Мф. VI. 5—13), а молитва, образец которой дан нам Христом,– уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога». Это понимание веры в Бога Толстого основано на учении Христа. В Евангелии от Иоанна сказано, как Иисус при встрече с самаритянкой говорит ей: «Поверь Мне, что наступит время, когда не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся... Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

      Современной формой
Бхакти-йоги является в настоящее время «кришнаизм», выразителем которого является Международное общество сознания Кришны. Основателем его является выходец из Индии бхакти-веданта Свами Прабхупада, автор книг «Вне времени и пространства», «Бхагавад—Гита как она есть», «Источник вечного наслаждения», «Совершенство йоги», «Шри Ишопанишад» (эти книги переведены на русский язык) и других.

      В конце 70-х годов кришнаизм получил в Советском Союзе большое распространение. В Москве, Ленинграде, Баку и других городах появились кришнаитские группы, которые сразу оказались под неусыпным оком компетентных органов. Гонения, сопровождаемые судами, продолжались вплоть до 1989 года. С 1989 года кришнаистов перестали преследовать.
      Основа кришнаизма та же, что в классической Бхакти-йоге – любовь к Абсолюту (любовь к ТВОРЦУ ). В кришнаизме в качестве ТВОРЦА представлено Верховное божество или Верховная личность Господа – Кришна. Кришна, как и полагается Господу,– причина всех причин.

      Источником знаний о Кришне являются знаменитые древнеиндийские писания Веды и Веданта. Ведическая история рассказывает, что когда автор Вед мудрец Вьясадева завершил свой огромный труд, он все же чувствовал какую-то неудовлетворенность. Помог Вьясадеве его духовный наставник Нарада Муни, указав, что Вьясадева забыл ясно указать конечную цель духовных поисков – осознание чистой Бхакти (беспричинной преданности) Верховной личности Господа Шри Кришне. Муни посоветовал Вьясадеве написать произведение о самом Кришне. Так была написана Бхагават (Шришад-Бхагаватам) – всеобъемлющий труд, дающий обзор широкого спектра знания в метафизике, космологии, теории познания, политике и психологии. Этот труд популярен среди тех, кто идет по пути самосовершенствования.

Бхагаватам полностью посвящена божественным атрибутам и деяниям Шри Кришны Песнь десятая Бхагаватам. Шри Кришна приходит на Землю каждую эпоху, когда на Земле наступают беспокойные времена. В Бхагавад-Гите («Песнь Бога» – диалог, записанный Вьясадевой, который состоялся между Шри Кришной и Арджуной, его другом на поле битвы при Курукшетре; предметом диалога являлось знание Абсолютной истины, изначальной сущности всех живых существ, космической природы, времени и деятельности) Кришна говорит об этом Арджуне: «Когда на Земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, я нисхожу сам, о потомок Бхарата. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы». Пять тысяч лет тому назад возникла такая ситуация на Земле Индии: увеличилась воинственность несправедливых и нечестных царей. Тогда Кришна явился на Землю и сыграл решающую роль в знаменитой битве при Курукшетре. История этого сражения занимает большую часть великого эпического произведения Махабхараты.

      Бхакти-веданта Свами Прабхупада в своей книге «Источник вечного наслаждения» говорит и о второй причине явления Кришны на Землю из трансцендентного (внематериального, то есть антиматериального) мира: «Кришна низошел и явил свои трансцендентные развлечения в земном царстве, чтобы привлечь внимание людей, заключенных в этом материальном мире, и пригласить их вернуться на тропу духовного мира», И далее Свами Прабхупада продолжает: «Тот, кто слушает об этих трансцендентных развлечениях, приходит в прямое соприкосновение с Кришной. Такая связь с Кришной через слух очищает сердце, пробуждает кришна-бхакти и поднимает человека до совершенства». Об этом же говорится в Бхагаватам: «От одного того, что человек выслушивает это ведическое произведение (Бхагаватам), в нем сразу же пускает ростки желание преданно и любовно служить Господу Кришне, Верховной личности Господа, и желание это заливает огонь скорби, иллюзии и страха».

Более подробно  об основателе кришнаизма:  Прабхупада родился в Калькутте в 1896 году. В 1922 году он встретился со своим духовным учителем бхакти-сиддхантой Сарасвати Гос-вами, основателем шестидесяти четырех ведических институтов, и с тех пор посвятил свою жизнь распространению ведического знания. В 1947 году ему был присвоен титул «бхакти-веданта» за успехи в освоении и распространении ведических знаний. С 1950 года Прабхупада занимается большой научной и литературной работой, а в 1959 году принял образ жизни в отречении и начал работать над переводом многотомного произведения Шримад-Бхаватам, содержащего восемнадцать тысяч стихов, и комментариями к нему. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков по произведениям индийской классики в области философии и религии.

      В 1966 году он организовал в США Международное общество сознания Кришны, которое постепенно выросло во всемирную конфедерацию, и к
      1977 году, году его кончины, конфедерация состояла из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.

      Кришнаисты должны соблюдать следующие условия (всего условий 20, здесь приводятся основные условия):

      1. Ученик должен найти настоящего духовного учителя и принять у него посвящение, которое будет являться началом духовного развития. Указаниям учителя, который знает такие писания, как Бхагавад-Гита, Веданта, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, нужно следовать во всем, ибо духовный учитель указывает дорогу к самосовершенствованию не по своему произволу, а строго придерживается тех принципов, которые указаны названными выше писаниями и шедшими по этому пути авторитетами.

      2. Ученик должен быть готов изменить свои привычки согласно указаниям, которые даны в писаниях и, следуя примеру Арджуны, отказаться от привязанностей и неприязней. Но не следует полностью подражать авторитетам, а следовать их примеру исходя из возможностей своего времени и своих условий жизни.

      3. Ученик должен жить в духовной атмосфере.

      4. Он должен довольствоваться самым необходимым для жизни. Он не должен стараться получить денег больше, чем это необходимо для самой простой жизни.

      5. Ученик не должен причинять физическое или психическое страдание какому-либо живому существу.

      Есть еще двадцать четыре условия, которые должен соблюдать ученик, из них следующие пять самые важные:

      1. Нужно быть вместе с посвященными, избегая ненужного общения с непосвященными;

      2. Как можно чаще нужно петь маха-мантру, состоящую из шестнадцати слов:
      «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Эту маха-мантру нужно петь или произносить с четками.

      3. Нужно понять трансцендентный смысл Бхага-вад-Гиты и Шримад-Бхагаватам, читая эти произведения или слушая лекции авторитетных посвященных.

      4. Нужно жить в Матуре, месте рождения Кришны. Если это невозможно, нужно поставить в доме
      изображение Кришны (освященное духовным учителем), которому можно молиться всей семьей.

      5. Изображению Кришны нужно молиться внимательно и усердно, так чтобы весь дом наполнился духовной атмосферой.


   
      ВОЗДЕЙСТВИЕ ЙОГИ

Физический эффект от занятий йогой


Одним из наиболее быстрых результатов от практики асан является улучшение гибкости. Мышцам тела, участвующим в движениях человека, обычно свойственны три разных состояния. Сокращение, то есть непосредственная работа мышцы; тонус — мышца в бездействии, но не расслаблена; релаксация — мышца расслаблена, она как бы спит. Занятия асанами заключаются в использовании четвертого, менее привычного состояния мышц — речь идет о глубоком растяжении.

Каждый мускул тела, даже тот, которой мы обычно не используем, при выполнении йоговских поз испытывает систематическое натяжение. Конечно, мышцы могут натягиваться и при выполнении обычной физической нагрузки, но максимального их растяжения и фиксирования в этом случае не происходит. При выполнении асан мышцы растягиваются, постепенно и медленно и удерживаются в таком состоянии без форсирования. Мышечные волокна могут удлиняться. И каждый раз, подвергаясь растяжению, мышца не только удлиняется, но и становится более эластичной. Не стоит форсировать работу мускулов — в таком случае волокна окажут сопротивление и максимального растяжения будет труднее добиться из-за зажатости мышц. Поэтому очень важно не дергать их резко во время асаны.

Мышцы приобретают гибкость и силу. Тело становится гимнастическим снарядом для развития мускулов. В каждой позе задействована группа мышц, которые поддерживают, поднимают или растягивают части тела вопреки закону тяготения или внутреннему сопротивлению. Тело становится своего рода набором тяжестей: для поднятия и удержания их на весу должны работать другие части тела. В асане мышцы не подвергаются резкому вынужденному сокращению, мышечные волокна работают в двух направлениях: первое — растяжение, второе—контролирующее и поддоржштющ^е сокращение, необходимое для поддержания растяжения. При этом мышцы укрепляются, не увеличиваясь в объеме, повышается их эффективность. Увеличивая силу мышц, йога не приводит к увеличению их массы. Занятия йогой улучшают мышечный тонус, который равномерно и сбалансированно распределяется по всему телу.

Многие считают, что из-за своей статичности йоговские позы не развивают выносливости. На самом деле выполнение упражнения в медленном ритме или фиксация позы требуют гораздо большей мышечной силы и выносливости, чем быстрые движения. Удержание позы, приобретение ощущения комфорта в этом состоянии приводят к очень быстрому развитию мышечной силы. Выносливость развивается прежде всего благодаря статичным позам, в которых тело находится в перевернутом виде. Иной раз время удержания позы доходит до получаса. Когда позы выполняются одна за другой серийно, в определенной последовательности, как, например, в аштанга-виньяша-йоге, впечатляюще и быстро укрепляется сердечно-сосудистая система.

Асана преобразует все тело равномерно: левый и правый бока, грудь и спину — она меняет морфологию тела, заново его структурируя. Это достигается растяжением мышц и их лучшей гибкостью, подвижностью суставов, в результате чего снимается ненужное напряжение и кости принимают свое естественное положение. Кости малого таза и позвоночник становятся на место, что, естественно, улучшает осанку, приводит к легкому и грациозному умению держаться. Легкость, открытость — не только выражение обретенной свободы тела, но и свободы разума и сердца.

При удержании асаны требуется глубокое, ровное и мягкое дыхание, появляется необходимость замедлять его и делать более глубоким. Таким образом мы активизируем легкие и приобретаем новую, более здоровую модель дыхания. Многие позы расширяют грудь, укрепляя диафрагму и попеременно растягивая и ослабляя легочную ткань. Пранаяма способствует развитию легких, тренируя их подобно мозгу, приучая их к более глубокому и эффективному дыханию. Результат — лучшая снабжаемость крови кислородом, что в свою очередь приводит к улучшению клеточного метаболизма, укреплению и сохранению жизненной силы каждого органа тела.

При движениях растягивания, скручивания, наклонах вперед и назад различные органы подвергаются поочередному растяжению, сжатию или расслаблению. Они или получают приток свежей крови, или из них выкачивается отработанная кровь. Такое попеременное орошение-осушение омолаживает клеточные ткани и улучшает их функционирование. Благодаря воздействию асан на пищеварительные органы улучшаются метаболистические процессы, и мышцы пищевода, желудка и кишечника поддерживаются в тонусе. Качественно изменившиеся кровообращение и дыхание столь благотворно влияют на жизненную активность клеток, что пищеварение явно улучшается. Некоторые асаны оказывают прямое давление на толстую кишку и почки, помогая избавиться от лишней жидкости и шлаков.

Кровообращение и работа лимф в результате растяжения мышц и выполнении перевернутых асан также становятся лучше. Мышечная активность приводит к активизации венозного потока крови. Активизируя каждый мускул в теле, асана дает организму здоровое кровообращение, что, в свою очередь, обеспечивает во всем теле отличный метаболизм. Улучшение дыхания активизирует кровообращение, работа легких помогает сердцу качать кровь и распространять ее по всему организму.

Отличное кровообращение, гибкость мышц и расслабление питают нервную систему. Повышается тонус нервных клеток, их активность возрастает. На центральную нервную систему, а также на блуждающий нерв особенно благотворно воздействуют различные растяжения позвоночника и движения спины. Активизируются различные нервные сплетения, омываемые свежей кровью. Нервная система становится не только прочнее, но и чувствительнее. Результат — тонкий контроль за каждым движением. Существует и обратная связь: повышается чувствительность к малейшему движению тела, что позволяет совершенствовать нервную систему.

Итак, йога способствует отличному здоровью. Каждая клетка всех органов и мышц находится в хорошей форме, получает свежее питание и своевременное освобождение от использованной крови. У йогов несравнимо ниже вероятность интоксикации, как на клеточном уровне, так и на уровне внутренних органов. Здоровые органы, в том числе и отличная иммунная система, повышают сопротивляемость организма к болезням. Вес тела поддерживается на оптимальном уровне, так как продукты «распада», шлаки своевременно выводятся, питательные элементы полностью усваиваются, мышцы находятся в тонусе. Улучшение кровообращения благоприятно сказывается и на внешнем виде — кожа становится гладкой, цвет лица здоровым, глаза яркими и блестящими.

Психологическая польза от занятий йогой

Нелегко работать с устоявшимися моделями функционирования разума и тела. Начинающий йог зачастую чувствует яростное сопротивление, нежелание тела выполнять асаны или даже просто спокойно сидеть. Только благодаря своим усилиям мы учимся радости преодоления препятствий, умению не отступать перед трудностями. Эти же качества мы переносим и в обычную жизнь. Поэтому, когда на нашем жизненном пути встречаются трудности, у нас оказывается достаточно сил, чтобы не отступить и справиться с ними. Вновь обретенная сила способствует нашей самооценке, повышает самоуважение. Мы становимся более смелыми и активными в жизни.

Йога требует умения концентрироваться. Сам процесс овладения асанами развивает в нас эту способность, которая проецируется на другие виды нашей деятельности. Способность концентрировать внимание на какой-то работе является одним из важнейших жизненных преимуществ. Сконцентрированное внимание позволяет в течение длительного периода времени собирать воедино часто рассеянные энергии разума. В результате единения нашей ментальной энергии начинает улучшаться память, способность к запоминанию. Это происходит еще и потому, что йога снимает психологические блоки, которые мешают нормальному функционированию мозга. Когда наш разум расслаблен, спокоен и един, он функционирует гораздо эффективнее.

Йога способствует расслаблению всего организма. Асаны глубоко прорабатывают мышечную систему, и обычное напряжение мышц уходит. Мы начинаем осознавать, когда тот или другой участок тела напряжен, и учимся сознательно избавляться от этого напряжения в нашей обычной жизни. Благодаря пранаяме мы добиваемся еще более глубокой релаксации, так как дыхательные упражнения помогают снять эмоциональные замки с грудных мышц. Упражнение шавасана (поза мёртвого тела) учит нас систематическому и глубокому расслаблению каждой мышцы тела с одновременным расслаблением разума.

При избавлении от мышечного и эмоционального напряжения возрастает наша способность смело встречать жизненные неурядицы. Мы смотрим на мир с меньшим беспокойством и страхом. Это позволяет нам адекватно воспринимать действительность, реагировать и действовать эффективно, не испытывая при этом эмоциональных перегрузок. Таким образом мы приобретаем возможность более полно радоваться жизни.

Чем больше мы расслаблены, тем меньше привязаны к чему бы то ни было. Зачастую наши привязанности — это способ избежать напряжения и беспокойства, способ отвлечься. Когда мы обретаем спокойствие, необходимость в этом исчезает. Вместо того чтобы цепляться и держаться за людей или ситуации, мы просто наслаждаемся ими, что не является синонимом равнодушия. Только избавившись от беспокойства и чувства зависимости от людей и ситуаций, мы в состоянии оценить других людей и обстоятельства беспристрастно, такими, какие они есть на самом деле, не связывая их существование с выполнением наших желаний.

С помощью йоги улучшается состояние нервной системы и обостряется ее чувствительность, мы обретаем спокойствие, наши реакции становятся более взвешенными. С появлением некоего «простора» в сознании мы можем яснее видеть подлинную сущность людей и ситуаций и действовать уже не столь импульсивно. Ясность сознания помогает нам объективнее оценивать события обычной жизни. Нами руководит здравый смысл. Мы приобретаем умение выбирать те действия, ситуации и события, которые приносят нам здоровье и счастье, начинаем осознавать, какие действия и привычки будут разрушительны для здоровья и постепенно отказываемся от них.

Лучше разбираясь во взаимосвязи с остальным миром и взаимозависимости всего существующего, мы расслабляемся и становимся себе друзьями на новом, более глубоком уровне. Мы принимаем и признаем все аспекты разума, которые раньше игнорировали или подавляли. Сила и равновесие как результат занятий йогой позволяют нам принимать всё и всех без всякого осуждения. Нам больше не нужно прятаться от самих себя и от других. В основе такого приятия лежит глубокое и сильное чувство покоя и мира, что находит свое выражение в непреходящем интересе к жизни. В этом и состоит подлинная свобода.

Все больше и больше проявляя безразличие к внешнему, довольствуясь естественным течением событий, мы не становимся самодовольными или равнодушными, а просто находим источник силы в себе, внутри себя. Мы больше не обращаемся к внешним раздражителям, возбудителям чувств и эмоций. Концентрация и внимание помогают нам добиться успеха в любом виде деятельности. Иногда разница между хорошо или плохо сделанным делом заключается в том, какое значение мы этому придаем. Вследствие занятий йогой мы добиваемся успехов во всех делах, получая удовлетворение от работы и осознания самореализации. Йога никоим образом не мешает нормальному ходу наших обычных дел. Напротив, она дает нам более глубокое осознание цели и необходимости желания самовыражения в жизни.

Постоянно ощущая покой и радость, мы становимся счастливее. Не осуждение, а смех и улыбка — таков наш ответ жизни. Состояние удовлетворенности ведет к спокойствию, спокойствие — к ясности, ясность — к непредубежденности, непредубежденность — к довольству. По мере расширения сознания мы приходим к выводу, что естественная вибрация нашей нервной системы — это вибрация радости и удовольствия. Чем сильнее внутреннее осознание радости и удовольствия, тем ярче эти чувства выражаются во всех делах. Радость, которую нам приносит йога, — это следствие тонкой внутренней вибрации нашего существа. Ничто не может лишить нас этого внутреннего источника радости и удовольствия. Неважно, в какой ситуации мы оказываемся: какой бы неприятной или неловкой она ни была, мы осознаем, что это всего лишь зеркало, призма нашего восприятия. Подлинный источник радости остается внутри нас. Внутренний и внешний миры сливаются воедино. Мы больше не подвержены тирании боли и удовольствия, привязанности и отвращения. Мы обретаем свободу и радость от одного лишь сознания, что живем.

ЙОГА КАК СПОСОБ ЖИЗНИ.  ЙОГА И ОБЫЧНАЯ ЖИЗНЬ

Йога существует более пяти тысяч лет, и это не случайно, хотя многие ошибочно полагают, что йоговское учение всегда было эзотерическим, маргинальным и занимались им единицы. В той или иной форме йога тысячелетиями оказывала и продолжает оказывать культурное влияние на многие народы, причем не только в Индии, но и в Бирме, Таиланде, Юго-Восточной Азии, Тибете, Непале, Китае, Японии. В этих странах она была и остается частью повседневности. Йога до сих пор продолжает воздействовать на культуру этих стран.

Йога доступна во многих формах, к ее постижению можно прийти разными путями. Однако все возрастающая популярность йоги основывается на ее универсальном характере, на ее вечной приспособляемости ко времени, к изменениям социальной жизни. В современном мире йога делает новый виток своего развития. Многие современные учителя йоги постарались приспособить традиционные йоговские практики — в особенности асану, пранаяму и медитацию — к нашему индустриальному обществу. Йоговские упражнения преподаются «кусками», без традиционной философской основы. Тем не менее йога (даже в таком сегментарном и светском виде) остается системой развития физического, ментального и духовного здоровья, не имеющей аналогов ни в какой другой культуре. Занятия йогой дарят отличную форму, здоровье, уверенность в себе, способность концентрироваться, ясность мысли, спокойствие, щедрость, открытость души и многое другое, что может обогатить жизнь каждого из нас. Познание йоги является основой интересной, творческой, счастливой жизни.

Йога и семья

Самой известной и влиятельной фигурой среди современных йогов несомненно является Кришнамахарья из Мисора. И он, и три его знаменитых ученика — Ийенгар из Пуны, Паттабхи Джойс из Мисора и Дезикачар из Мадраса — имели семьи. Отсутствие семьи никогда не было обязательным условием йоговского учения. Сочетание йоги с семейной жизнью зависит от соотношения приоритетов. Время, потраченное на занятия йогой, не потеряно для семьи, так как польза от занятий очевидна. Например, полноценнее становится сон. Значит, время можно компенсировать за счет сна. Вставая на полчаса раньше и ложась на полчаса позже, чтобы выполнить комплекс йоговских упражнений, вы только выиграете, приобретете, а не потеряете энергию. К тому же воздействие йоги приводит к большей эффективности нервной системы и четкой работе сознания, к внутренней собранности — в результате мы быстрее и лучше делаем то, что раньше занимало больше времени и сил, так как наш разум приучен быть сфокусированным на том, что мы делаем. Улучшая энергетику, занятия йогой делают человека более расслабленным, открытым и социально гибким — а это только во благо семейной жизни.

Йога и питание

В йоге всегда большое внимание уделялось правильному питанию как составной части успеха. Йоги считают, что качество нашего сознания во многом определяется составом пищи, ведь пища влияет на качество крови, которая омывает каждую клеточку нашего организма, в том числе и центральную нервную систему. А от нее, в свою очередь, зависит качество нашего восприятия окружающего, и следовательно, наше настроение.

В йоговских трактатах все продукты питания подразделяются на полезные и неполезные. Классификация пищи базируется на концепции трех гун — энергий или качеств природы, которыми пронизано все сущее. Саттва несет ясность, свет, упорядоченность, раджа — силу, тамас создает инерцию. В некоторых йоговских трактатах предпочтение отдается саттвической пище, в других более полезной считается пища раджа.

Цель питания — насыщение организма. Не поддавайтесь привычке и не потакайте своему вкусу — следует выбирать те продукты, которые развивают жизненную силу и чувствительность. Это значит, что нужно употреблять натуральную, сезонную, местную (по возможности) пищу. Она должна быть свежей, с приоритетным использованием злаковых, широкого ассортимента овощей, фруктов, орехов, иногда молочных продуктов. Избегайте горького, кислого, соленого, слишком острого, несвежего, вредны также сильная обработка продуктов питания и многократное подогревание приготовленной еды.

По канонам йоговского учения индивидуальная диета должна соответствовать климату, в котором вы живете. Многие из продуктов, традиционно ассоциируемые с йогой, индийского происхождения. А в Индии, как известно, очень специфический климат. Следовать исключительно диете, подходящей для индусов, неразумно в более холодном, влажном и умеренном климате, где сменяются четыре или пять времен года. В тому же свойства продукта могут стать иными при сочетании его с другой пищей.

Лучший способ адаптировать диету к йоговской практике — прислушиваться к своему организму. По мере овладения йоговскими техниками будет развиваться ваша чувствительность к пище. Вас перестанут привлекать продукты, способствующие тяжести, инертности (тамас), напряженности, возбудимости (раджас). Вам захочется той пищи, которая сделает вас спокойными и проницательными (саттва). Никогда не стоит заключать себя в строгие рамки — это неразумно. Занятия йогой, изменение в состоянии вашего тела приведут вас к выбору оптимального режима питания.

Обычно пища животного происхождения вызывает напряженность, снижает чувствительность, а молочные продукты способствуют вялости и медлительности. Тем не менее употребление молочных продуктов иногда полезно, так как интенсивные занятия, в особенности пранаямой, могут привести к гиперчувствительности нервной системы. Злаковая пища делает человека сильным и выносливым, но в слишком больших количествах вызывает тяжесть и инертность. Овощи дают легкость и подвижность, однако переизбыток их в диете приводит к слабости. Фрукты влияют на мягкость и гибкость, но при их переедании человек теряет устойчи-воть. Соль в необходимых количествах улучшает гибкость, силу. Передозировка соли в организме приводит к застоям и ригидности. Сахар перевозбуждает, в результатеобостренная чувствительность заменяется полным ее отсутствием. Углеводы в небольших количествах способствуют расслабнению. Таким образом, одно из важнейших правил диеты — количество меняет качество.

Йога и секс

Йога и секс неразделимы. Йоговская практика наглядно демонстрирует многосторонний и взаимозависимый характер человеческой природы. Нельзя отделить сексуальную энергию от анатомической, физиологической, эмоциональной, ментальной или духовной. Йогу можно понимать как преобразование сексуальной энергии в духовную, но эта трансформация не отрицает саму сексуальную энергию. Чтобы добиться успеха в йоге, мы должны прийти к новому творческому выражению своей сексуальности. Чем дальше мы продвигаемся по духовному пути йоги, тем меньше это творческое выражение походит на обычные импульсивные модели сексуального поведения, к которым мы привыкли.

Половое влечение — мощный, естественный и необходимый импульс. Его нельзя игнорировать, но его можно сознательно отпустить и канализировать. Каждая йоговская школа имеет свою методику достижения этого, но в тантрических течениях йоги, где тело в особой чести, методы одинаковые. Они заключаются в пробуждении тела и придании ему силы, что неизбежно приводит к активизации сексуальной энергии, как результату повышения энергетики всего организма и, в частности, половых органов. Задолго до пробуждения энергии кундалини энергия муладхары-чакры начинает просачиваться в организм, если ашвини-мудра и мула-бандха  не были освоены. Такая утечка (вовремя не замеченная) может серьезно затормозить дальнейший прогресс, вызвав повышенное сексуальное влечение и чрезвычайно высокий уровень потенции. Поэтому с самого начала занятий следует делать мула-бандху, ашвини-мудру и ваджроли-мудру. Не стоит браться за изучение еще более сложных практик асаны и пранаямы, пока вы не почувствуете уверенность в своих силах.

Тантрические течения — прежде всего хатха-йога и кундалини-йога — призваны разрешить описываемую проблему. В трактатах по хатха-йоге открыто говорится о творческом использовании полового акта. В тантра-йоге делается акцент на пробуждение физического и тонкого тела в результате сексуальной жизни, которое генерирует энергию для духовного просветления и освобождения. Здесь необходимо наставление гуру о трансформации сексуальной энергии, о ее превращении из разрушительной в созидательную. Отличным подспорьем для этого являются мула-бандха, пранаяма, медитация. Мула-бандха помогает фокусировать и сдерживать энергии муладхара и с помощью уддияны-бандхи поднимает их наверх. Пранаяма дает спокойствие, необходимое для того, чтобы не поддаться сильным сексуальным порывам. Глубина и ясность медитации определяют причину и последствия этих чувств и уберегают от их неправильного, разрушительного воздействия. Благодаря специальным упражнениям сексуальная энергия подчиняется сознательному контролю и используется для духовного пробуждения.

Большинство адептов йоги отмечают положительное воздействие занятий на их сексуальность. Они становятся более здоровыми, жизнестойкими, чаще доверяют себе, что позитивно сказывается на всех сторонах жизни, в том числе и на сексуальности. Обострение желания, рост потенции и чувствительности могут расцениваться только как положительный эффект от занятий. Сексуальность никоим образом не является помехой — скорее, важным стимулом.

Заключение

Эффект йоги проявляется в систематическом постепенном расслаблении. На первом этапе, благодаря асанам, мы снимаем физическое напряжение, что приводит к избавлению от эмоциональных травм: эмоции, которым мы не позволяем свободно выходить наружу, накапливаются в тканях и органах и приобретают характер физической усталости. Выполняя йоговские упражнения, мы избавляемся от тяжести в мышцах и внутренних органах, вместе с чем уходит и эмоциональное напряжение.

Для овладения искусством ровного, глубокого вдоха и выдоха необходим полный контроль над всеми мышцами груди и гортани. Эти мышцы должны быть совершенно расслаблены — только при таком условии они будут функционировать свободно и эффективно. Работа с этими мышцами начинается в асанах (особенно в наклонах корпуса назад) и оттачивается в пранаяме. При освобождении мышц уходит и эмоциональное напряжение, что в свою очередь благоприятно сказывается на нашем умении любить, доверять, общаться. Мышцы груди расслабляются, эмоциональный центр — сердце — начинает раскрываться. Мы избавляемся от наших страхов и комплексов, становимся более открытыми и сильными, способными искренне любить, доверять другим, честно выражать свои чувства.

В медитации этот процесс развивается на более глубоком и тонком уровне: снимается напряжение, вызванное нашими представлениями о жизни и о самих себе. Часто модели ментального напряжения сопровождают нас с Детства. Мы считаем себя некрасивыми, глупыми, бесполезными или эгоистичными, думаем, что окружающий мир страшен, жесток и недружелюбен, а общество — сложная, бесчувственная машина, в которой мы лишь механические винтики. Все эти идеи формируют наше сознание и создают такие глубокие блоки, что мы перестаем осознавать необходимость отказа от подобного представления о себе. Медитируя, мы постепенно начинаем воспринимать эти подсознательные, «спрятанные» представления и модели. В то же время мы видим, что они вызывают у нас обеспокоенность и напряжение. Осознав, насколько они мешают нам, мы отпускаем их и расслабляемся, меняя свое отношение к себе и к жизни.

Таким образом, мягко, постепенно йога избавляет от физического, эмоционального и ментального напряжения. Наша эволюция может сопровождаться слезами и сердечной болью, что только к лучшему. Слезы, вызванные йогой, — это слезы облегчения и освобождения. Научившись глубокому и полному расслаблению, мы освобождаемся от психологических травм, нанесенных нам нашим прошлым. Мы начинаем наслаждаться богатством и красотой жизни, ценить прошлое, радоваться настоящему и с доверием смотреть в будущее.

Йога не уводит от царства физического, эмоционального и ментального к чему-то высшему. Наоборот. Она способствует губокому проникновению в действительность и в самого себя. Это полное приятие себя и своего жизненного опыта. Мы становимся свидетелями удивительной трансформации: застой оборачивается изменением, сопротивление переходит в энергию, замешательство превращается в ясность, напряжение сменяется силой, а беспокойство — покоем. Великая заслуга йоги в том, что она обогащает нашу жизнь во всех аспектах.

Один из самых больших парадоксов йоги связан с природой пробуждения, или свободы. Это не освобонсдение от мира и не создание лучшей (по сравнению с той, в которой мы живем) действительности, это не равнодушие к миру, не безразличие к чувствам и даже не состояние сознания, из которого не хочется возвращаться. То, что йога нам дарует, не рай небесный, а земля, не божественность, а человечность. Мы избавляемся от психологического «беспорядка» — желаний и страхов, надежд и амбиций, предрассудков и предвзятости, предпочтений и намерений. Отбросив эти фильтры, мы остаемся один на один с миром, чувствуем капли дождя на щеке, запах лаванды в саду, шум поезда в туннеле, видим все в первозданной красоте.

Мы переживаем внешние ощущения, форму, переживаем внутреннюю энергию, осознаем всеобщую взаимосвязь.

Отпустить, а не цепляться: вот главное богатство, понимание того, что каждая конечная форма — в действительности лишь отражение бесконечности мира.