21 век, в котором мы живем, характеризуется большими достижениями в науке и материальном производстве, но в сознании человека, в понимании его места во Вселенной прогресс небольшой.

Материальные блага стали единственным критерием прогресса. Гипертрофированная материальная сторона создаёт дисбаланс в жизни человека. Один лишь прогресс технической цивилизации никогда не принесет счастья, каким бы прекрасным это прогресс ни казался. Он не дает людям безмятежности ума. Подлинно счастье нельзя создать повышением жизненного стандарта. Цивилизация, которая не обеспечивает душевного покоя и, тем не менее, слепо и яростно устремляется вперед подобно дикой лошади, по самой своей природе безумна.  
        Дзэн, находясь в согласии с научно-технической цивилизаций, способен предложить - подлинное спокойствие ума. Практика Дзэн помогает восстановить равновесие между материальным и духовным, между повседневной жизнью и сознанием.
    Что такое Дзэн? Религия ли это? Мистицизм? Философия? Духовная практика? Изменённое состояние души? Путь к внутреннему и общему миру? Ответ таков: и да, и нет. В некотором роде Дзэн представляет собой все эти понятия, однако не является ни одним, по сути. Согласно представлениям,     Дзэн вне теории и вне слов. Дзэн не свойственны ни символы, ни иконы, ни формальные религиозные догмы, ни метафизика. Фундаментальный принцип Дзэн - освобождение от страданий, возникающих при осознании человеческим разумом собственной сущностной природы и природы вселенной с последующим выражением этого глубокого осознания реальности в повседневной жизни.     Тем не менее, на протяжении столетий Дзэн оставался единственным в своём роде оплотом отдельных последователей-индивидуалистов, чьё духовное просветление зависело от наставлений и согласия принявшего сан монаха.
    Основы Дзэн были заложены мудрецом из племени Шакья (Шакья-муни) - человек, известный в последствии как Будда («просветлённый»). Сиддхаттха Гаутама родился в 563 г. до нашей эры в Лумбини (город, расположенный в современном Непале вблизи границы с Индией) в майское полнолуние в кшатрийском племени Сакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах как Весак. 
Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Говорится, что, прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания.

Когда мальчик достиг шестнадцатилетия, отец устроил его брак с ровесницей Ясодхарой, и она родила сына Рахула. Хотя его отец обеспечивал Гаутаму всем, что тот желал и в чем нуждался, Гаутама оставался внутренне неудовлетворён
     В возрасте 29 лет, будучи, принц Шакья-муни, будучи не в состоянии более усидеть во дворце среди общего довольства, в то время как мир чахнул от боли, отказавшись от наследства, он посвятил жизнь изучению того, как преодолеть страдание.
Он отправился в путешествие, дабы обрести себя и найти путь освобождения от страданий. Сначала он обратился к брахманам - людям, практикующим технику сложной акробатической йоги и воздержания от пищи. Облачившись в одежды скитающегося монаха, он направился в юго-восточную Индию. Он начал учиться жизни отшельника и заниматься суровым самоистязанием. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Отбросив самоистязание и сосредоточившись на медитации, он обнаружил срединный путь избегания крайностей потворствования себе и самоистязания. Сев под смоковницей, теперь называемой деревом Бодхи, он поклялся не вставать, пока не обнаружит Истину. В возрасте 35 лет он достиг «Пробуждения» в майское полнолуние. Тогда его стали называть Гаутама Будда или просто «Будда», что означает «Пробудившийся».
        И это было то самое проникновенное озарение «наимудрейшего и просветлённейшего» - того, кто стал Буддой. Он заявил, что достиг полного Пробуждения и осознал причину человеческого страдания вместе с шагами, необходимыми для её устранения. Это осознание он сформулировал в Четырёх Благородных Истинах. Наивысшее Пробуждение, которое доступно для любого существа, называется ниббана (пали; нирвана — санскрит).

В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать других людей. Он полагал, что мир, возможно, не готов для такого глубокого осознания, но в конце концов решил отправиться в Сарнатх и прочесть первую проповедь в Оленьем парке. В этой проповеди были описаны Четыре Благородные Истины и Восьмеричный путь.
     ПЕРВАЯ ИСТИНА - Дукха — Истина о страдании (дукха или дуккха, санскр. — болезнь и страдание). Благородная истина о страданиях: Мир полон страданий. Рождение — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание. Соединение с неприятным — страдание, разлучение с приятным — страдание. Даже нейтральные эмоциональные состояния не свободны от влияния причин и обстоятельств, которые человек не может контролировать. Человек вовлечён в процесс, предполагающий страдание.
   
    ВТОРАЯ ИСТИНА - Самудая — Истина о происхождении и причинах страдания (карма или самудая (санскр. ) — источник дуккхи). Благородная истина о причинах страданий: «Моё неблагое мышление и плохая карма есть причина моего страдания и условия страдания других». Причина страдания состоит в жажде (танха), которая приводит к круговороту рождения и смерти (сансаре). Источник страдания — привязанность и ненависть. Остальные пагубные эмоции, как правило, порождены ими. Их последствия приводят к страданию. Корень же привязанности и ненависти — в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.
   
    ТРЕТЬЯ ИСТИНА -  Ниродха — Истина о подлинном прекращении страдания и устранения его источников (истина о нирване или ниродха (санскр., nirodha, букв. «подавление») — прекращение дуккхи). Благородная истина о прекращении страданий: «Моё счастье есть результат моего благого мышления и моей хорошей кармы». Состояние, в котором страданий нет, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами страдания и причин.
   
    ЧЕТВЁРТАЯ ИСТИНА -  Марга — Истина о путях к прекращению страдания (санскр., mārga, букв. «путь»). Благородная истина о пути: «Моё благое мышление есть причина моего счастья и условие счастья других». Предложен так называемый срединный или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

ВОСЬМЕРИЧНЫЙ  ПУТЬ — в буддизме суть четвёртой Благородной Истины и состоит из следующих частей:
       МУДРОСТЬ - 1. истинное понимание (истинное воззрение); так как невежество с его последствиями — заблуждениями о самом себе и мире — является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего истинное воззрение. Истинное воззрение — это истинное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни — нирване.
                              2.  истинное стремление (истинная решимость); одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется поэтому отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу истинной решимости.
        НРАВСТВЕННОСТЬ -  3. истинная речь; истинная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Истинная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет истинная речь — воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.
                                              4. истинная деятельность (истинное поведение); истинная решимость, не ограничиваясь выработкой истинной речи, должна наконец воплотиться в истинное действие, хорошее поведение. Истинное поведение заключается поэтому в отказе от неистинных действий — уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.
                                             5.  истинные средства к существованию (истинный образ жизни); истинный образ жизни заключается в том, что, отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила вытекает из того, что для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам — надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью. Человек должен воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).
       
        КОНЦЕНТРАЦИЯ (санскр. Samadhi; пали. Samadhi)
                                          6.  истинное усилие; когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь истинными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с истинного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется истинным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.
       7. истинная осознанность (истинное направление мысли); необходимость постоянной бдительности — таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело — как тело, ощущение — как ощущение, ум — как ум, состояние сознания — как состояние сознания. Обо всем этом он не должен думать: «это — я» или «это — мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате — как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неистинно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния — это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.
        8.  истинная концентрация (истинное сосредоточение); тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути — к прекращению страданий.
    Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.
   
    Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это — стадия сознания, радости и покоя.

    На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

    Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и вдохновения, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения — в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели — прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.  

        
Будда подчеркивал, что он не является Богом. Будда — лишь наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.

В ходе дальнейших 45 лет жизни он путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии, преподавая своё учение самым разным людям от аристократов до изгоев, в том числе сторонникам соперничающих философий и религий. Его религия была открыта для всех рас и классов и не имела никакой кастовой структуры. Он основал Общину буддийских монахов и монахинь («Сангха»), чтобы сохранить Учение после его окончательной «Ниббаны» и ухода из мира. За ним последовали тысячи новообращённых.

В возрасте 80 лет (в 483 г. до н. эры)он решил уйти из мира. Он съел свою последнюю еду, которой было пожертвование от кузнеца Чунды, и неважно себя почувствовал. В присутствии своих последователей Будда ещё раз убедился в том, что его Учение понято и сохранено, и скончался в майское полнолуние. Последними словами Будды были: «Всё составное подвержено исчезновению. Усердно старайтесь!»

Будда Гаутама был кремирован в соответствии с обрядом для Вселенского властителя (чакравартина). Его останки (мощи) были разделены на восемь частей и лежат в основании специально воздвигнутых ступ.

Шакья-муни не был сверхъестественным существом, ни богом, ни шаманом. Это был обычный человек, простой смертный в плоти и крови, со своими недостатками и достоинствами, радостями и невзгодами, который жил и умер, так же как любой из людей.  Так, что поклонение Будде заключает в себя веру в то, что мы все, будучи людьми, способны совершенствовать свою природу собственными усилиями.

    Мастера Дзэн иногда говорили: «Убей Будду!». Убей Будду, если Будда есть ещё где-нибудь. Убей Будду, так как следует возвратить свою собственную природу Будды. (Имеется в виду убить истукана, предмет невежественного культа, и вывод идеи просвещения вовне, т.е. прекращение быть буддой и уподобление верующему, клянчащему в своих «молитвах» благ выдуманного и намалёванного им бога). Делать что-то, значит выражать собственную природу. Мы не существуем ради чего-то, мы существуем ради своего бытия.

    Самое фундаментальное поучение Гаутамы  Будды - «не делай того, что неправильно; делай то, что правильно». Таким образом, он учил своих учеников восьми «правильным путям». Не углубляясь в этот вопрос, можно сказать, что все «восемь правильных путей» коренятся в равновесии, которое достигается при помощи Дзадзэн, в равновесии между активностью и пассивностью, оптимизмом и пессимизмом, напряжением и расслаблением, разумным и иррациональным. Например, правильное понимание заключается в том, чтобы человек не был чрезвычайным оптимистом, ни чрезвычайным пессимистом; правильное действие всегда соответствует обстановке, оно не подвержено неправомерному влиянию наших преходящих настроений и капризов; правильное усилие - хорошо выполняемый труд, возможный благодаря внутренней гармонии, равновесию; правильное, уравновешенное тело указывает на такое состояние, когда нет излишней натянутости или распущенности, нет ни чрезмерного напряжения, ни чрезмерной расслабленности.

    Дзэн ввезли на территорию Японии из Китая в период Камакуры (XII - XIII н.э.) по каналам двух соперничающих школ (сект) Сото-дзэн и Риндзай-дзэн, процветающих в Китае того времени, каждая из них развивала различные методы духовной дисциплины. Эти две школы дожили до наших дней в Японии, а два способа тренировки до сих пор практикуются во многих местах.

    Школа Сото, основанная в Японии Догеном, уходит корнями к двум великим мастерам Китая династии Тань.  Как чётко сказано в известном выражении «молчаливое озарение дзэн» (моку со), под которым эта школа стала известна, Сото выделяет в первую очередь важность сидячей медитации. Школа Сото подчёркивает идею того, что просветление может быть достигнуто лишь посредством полного участия и трансформации всей личности ученика. Достижение просветления не может прийти вдруг; это должен быть последовательный процесс духовного возмужания. Лишь сидя в медитации долгий период времени, можно войти в состояние  полной трансформации личности. Результатом сего последовательного процесса явится спокойное озарение сознания, что и есть действительная природа бытия, уже реализованная личностью. Именно эта позиция сделала школу Сото известной под названием «школы последовательного просветления» в противовес школе Риндзаи, известной под названием «школы внезапного просветления».

    Школа Риндзаи берёт исток от знаменитого мастера дзэн Риндзаи Гегена, известного своим жестоким методом обучения через тумаки и крик на учеников. Но Риндзаи-дзэн, какой имеется в настоящее время с его характерными каонами, идёт от выдающегося мастера этой школы времён Сунь - Даиэ, собравшего и упорядочившего наиболее представительные коаны таким образом, что ими можно пользоваться в систематической последовательности в течение процесса тренировки. В такой же форме и Сото-дзэн был введён в Японии Эисаи (1141-1215 г.г.)

    Школа Риндзаи отстаивает «внезапное просветление» в противовес «последовательному просветлению» Сото. Риндзаи по природе неистово динамичен, в то время как Сото - статичен. Ставя действие, динамизм выше всего, школа Риндзаи осуждает и отвергает сидение в спокойной медитации, не отвергая, однако, саму медитацию, как таковую. Совсем наоборот. Но его практика не создаёт из ученика тип «тихо просветлённого» в статической медитации. Риндзаи-дзэн ставит динамическую медитацию, т.е. особый тип медитации, в которой познаётся сильная динамическая активность сознания. Коаны его также используются с этой целью. Ученику строгим образом предлагается разрешить данный коан через медитацию; ему приказывают «вступить в схватку» с проблемой всей целостностью тела и сознания, но сидя в медитации. Таким образом, школа Риндзаи утверждает, что озарение не приходит поэтапно, но наступает резкое, внезапное пришествие духа.

 

                                                   ПРАКТИКА ДЗЭН

    Цель Дзэн заключается в том, чтобы очистить себя и привести в гармонию; это не какое-то фантастическое и невероятное переживание, а скорее возвращение к тому устойчивому равновесию, которым так часто наслаждались в детстве; цель практики Дзадзэн состоит в том, чтобы при помощи собственных усилий вернуть себя в обычное состояние, чтобы благодаря упорной работе стать нормальным человеком.

     Цель учеников Дзэн заставить обратить внимание на самого себя, выйти за пределы слов и задуматься над тем, что же это такое ваш собственный ум и ваше существо. Практика ума Дзэн - это и есть ум начинающего (сесин). Ум начинающего пуст, в нем нет еще привычек, свойственных уму опытного человека, он готов к тому, чтобы принять нечто, готов к сомнению, и открыт для всех возможностей.

    Основой Дзэн является практика с уникальным методом психофизической тренировки, целью которой является пробуждение, т.е. Самореализация.
Дзэн - это один путь среди многих и первое намерение здесь заключается в том, чтобы помочь себе выбрать правильное направление. Путь Дзэн открыт для каждого, кого он привлекает, будь то мирянин или священнослужитель, мужчина или женщина.
        Основной вид практики Дзэн называется Дзадзэн (по-китайски - Цзочань, на санскрите звучит - Дхьяна - транс, при котором объект полностью овладевает умом или ум растворяется в объекте), т.е. дзэн во время сиденья (дза); и в практике Дзадзэн мы достигаем состояния, в котором деятельность сознания оказывается остановленной, и мы перестаем осознавать время, пространство, причинность.

           Проявляющаяся таким образом форма существования может на первый взгляд показаться не более чем просто бытием. Но если вы действительно достигните этого состояния, вы обнаружите, как оно замечательно. В наивысшем всеобщем отрицании, когда отрицать уже больше нечего, мы достигаем сферы, где господствует абсолютное безмолвие и тишина, где все залито чистым и безмятежным светом. Поскольку обычные слова недостаточны для описания духовной концепции, для большей простоты Дзэн можно определить как особое переживание сущности разумом и духом, тогда как Дзадзэн - как особый метод, либо комбинацию способов для постижения данного опыта или сущности.

    Дзадзэн - традиционно переводят как "Практика сидячей медитации", "медитация в сидячей позе" (подразумевая позу лотоса). Но слово "медитация" - не принадлежит Востоку. То, что подразумевали под медитацией (безмолвным молением) монахи-иезуиты, лишь по форме напоминает Дзадзэн и не имеет ничего общего с медитацией, так как, вообще говоря, не существует предмета для медитации. Поскольку термин «медитация» подразумевает действие мысли, можно сказать, что Дзадзэн - это медитация без объекта.
Речь идёт скорее об отстранённости, раскрепощённости духа для приведения его в естественное состояние - состояние свободное и не подверженное никаким волнениям. В общем, практикуя Дзадзэн самым главным, является ваше внимание, полная неподвижность и положение тела (будет рассказано ниже).  Просто сидите полностью неподвижно, не на что не отвлекаясь, полностью внимательны ко всему, что происходит именно в данный момент внутри себя и снаружи, если приходят мысли, вы не следуете за ними, не даёте им увлекать вас за собой, вы просто видите, отмечаете про себя это, и просто сидите со всем вниманием, давая мыслям самим потихоньку уйти. Не привязывайтесь к ним, просто отметьте этот факт и забудьте про них, просто находитесь здесь и старайтесь не отвлекаться ни на что.

    Практика Дзадзэн  это непосредственное проявление нашей подлинной природы. Дзадзэн - это сразу и первый шаг к самопознанию, и также конечное достижение самопознания. Цель Дзадзэн - достижение свободы нашего бытия в физической и душевной сферах. Дзадзэн - это возвращение к начальной точке отсчёта. Эта начальная точка -  не что иное, как чистое сознание, сознание оригинальное, совершенное - абсолютная истина. Она непознаваема, она вне нашего личного сознания, она без имени, без рода, без начала и конца. Дзадзэн не есть метод достижения чего-то, не упражнение для достижения чего-то.

                                         В Дзадзэн важны следующие моменты:
                                                          - физиологическая поза;
                                                          - дыхание;
                                                          - состояние сознания;

Поза
    Что касается позы, то тут действует принцип: спокойствие тела порождает покой ума; поэтому первым необходимым условием является неподвижность. По традиции (и в силу других важных оснований) мы садимся, начиная практику дзэн, потому что именно в таком положении мы можем сохранить состояние покоя тела и бодрствования ума.

    Во время практики изучающий Дзадзэн обыкновенно сидит на полу, лицом к стене, в тихом помещении, на подушке или на сложенном одеяле. Надо попытаться придать

своему телу положение наподобие треножника или пирамиды, где роль основания играет треугольник, образуемый коленями и ягодицами.

    Для Дзадзэн рекомендуется использовать два предмета: подушечку круглой формы, называемую «дзафу» (она имеет форму шара, набита хлопчатобумажным пухом,  иногда для заполнения подстилки применяется поролон, но образуемое им сиденье непрочно, и для дзафу он непригоден; при использовании подушка немного уплощается, диаметр - 35-45 см., окружность составляет 120 см.), которая подкладывается под ягодицы, можно заменить её обычными подушками, но это не так практично и  толстый прямоугольный коврик - «дзаника», обычно называемую «дзабутон» (площадь подстилки составляет около одного квадратного метра). Важно, чтобы дзафу была достаточно толстой (набивается набивается растительным пухом или хлопчатобумажным ватином так туго, чтобы она сохраняла свою высоту 6-10 см., даже тогда, когда на ней сидят), потому что в противном случае изучающему будет трудно принять правильную, устойчивую позу, как это будет описано ниже. Подушечку следует подкладывать только под ягодицы, она не доходит до бедер. Дзафу приподнимает ваш зад и это обеспечивает правильную позу без напряжения.

Как сделать традиционную дзафу:  необходимый материал - полоса ткани (желательно чёрного цвета и не гладкая) длиной 180 см и шириной от 18 до 30 см. Ширина зависит от длины бёдер практикующего. Далее, два куска той же ткани диаметром 35–40 см. Сложить и закрепить длинную полосу 180х30 см; оставить оба конца полосы шириной 1,5 см в качестве каймы и прошить; оставить края двух круглых кусков ткани в качестве каймы и прошить их; сшить края трёх кусков ткани, но при этом оставить небольшое отверстие, через которое будет заталкиваться растительный пух или хлопчатобумажный ватин; вывернуть наизнанку сшитый мешочек, заполнить его так туго, чтобы он удерживал высоту в 6–10 см даже тогда, когда на нём сидят; затем зашить отверстие.


    Но, несмотря на то, что эти «дзафу» и «дзабутон» очень удобны, они не являются строго необходимыми.  Вместо них можно свернуть пару старых одеял. Единственное, что нужно помнить о подушках, это то, что следует избегать пенеплена и прочих синтетических материалов, так, как они обычно не обладают такой жесткостью, как лёгкая мягкая вата или гречишная шелуха, которой обычно набивают дзафу и посадка будет неустойчивой.

    Надо положить подушечку дзафу на дзабутон и садиться сверху. Но не самую середину дзафу: её надо подкладывать больше под ягодицы, в виде клина, так, чтобы Вас поддерживала, по сути дела, только передняя треть дзафу. Такое положение позволяет переместить вес тела на центр между тремя оконечностями вашего основания-треноги и снять часть напряжения с позвоночника. Если практикующий Дзадзэн испытывает трудности, следует использовать более высокую подушку или положить несколько подушек одну на другую.

    В Дзадзэн можно пользоваться несколькими различными позами, и практикующему надо экспериментировать, чтобы установить, какая их них ему подходит лучше всего. Колени должны касаться пола; правильная техника выполнения весьма важна. Для того, чтобы колени соприкасались с полом, следует наклониться вперёд так, чтобы колени опирались на пол, затем сдвинуть подушку вперёд. При этом позвоночник должен быть прямым, что достигается с помощью изгиба поясничной области. Первое время поза может вызвать болезненные ощущения в поясничной области, но практикую её регулярно, можно уменьшить боли и выровнять изгиб позвоночника. Некоторые позы легче других, и можно применять их на разных ступенях практики.

    Если на начальном этапе изучающий Дзадзэн способен сохранить устойчивое, неподвижное положение тела без ощущения неудобства от двадцати до тридцати минут, не так уж и важно, какую позу он при этом принимает. Если, оказывается, невозможно сидеть удобно на полу, можно попробовать сидеть на стуле или на табурете. Одежда должна быть свободной, не стеснять никаких частей тела. Для того, чтобы научиться хорошо сидеть, может потребоваться долгая терпеливая практика и экспериментирование.

   Наилучший способ - положить правую ногу на левое бедро, а затем левую ногу на правое бедро,  это традиционная поза лотоса - «падмасана» на санскрите, по-японски - «кекку».                                             
   Поза лотоса («кёкку») - самая идеальная, но в то же время, самая трудная поза, это полностью уравновешенная, независимая поза, которая больше всего способствует хорошей практике. Она предпочтительна, прежде всего, потому,  что наиболее надёжно поддерживает позвоночник и тем самым помогает при минимальном  дополнительном усилии сохранять достаточно прямую осанку на протяжении длительного времени практики  Дзадзэн. Она симметрична; правая ступня лежит на левом бедре, а левая на правом; можно также принять и обратное положение ног. Помещая ноги в положение для Дзадзэн, практикующий должен осторожно придерживать руками колени; то же необходимо при их размыкании в конце периода сиденья, так как сочленения коленных суставов сравнительно слабы. Когда мы скрещиваем ноги, таким образом, то, несмотря на то, что у нас есть и левая и правая нога, они становятся одним целым. Эта поза выражает единство двойственности: не два и не одно. Наше тело и сознание  это не два и не одно. Усаживание: передвиньте дзафу на задний край подстилки, сядьте на неё и положите оба колена на подстилку, положите правую ступню на левое бедро как можно выше, а затем положите левую ступню на правое бедро.
Когда левая ступня лежит на правом бедре, а правая  на левом, мы уже не знаем, что есть что. Всё может быть и правой, и левой стороной одновременно.
Предостережение: не рекомендуется  решительная практика позы лотоса, она  является наиболее удобным способом сиденья; но эта поза, вероятнее всего, вызовет поврежденья у чрезмерно энергичного начинающего. Ваши ноги должны быть достаточно гибкими, прежде чем вы попытаетесь её выполнить; и даже тогда не сидите таким образом в течение долгих периодов, пока не станете чувствовать себя вполне удобно. Вы можете внезапно вывихнуть колено, и вероятным результатом окажется постоянное повреждение.
Совет: так как сочленения коленных суставов сравнительно слабы, надо помещать ноги в положение для дзадзэн очень осторожно придерживая руками колени; то же необходимо при их размыкании в конце периода сиденья.  
Для позы лотоса полезны некоторые предварительные упражнения, способствующие растяжению связок. Для начала сядьте на коврик или на плоскую подушку:
I. Подтяните пятки обеих ног к промежности и наклонитесь вперёд с выпрямленной спиной, коснитесь лицом пола, положив руки на пол сразу же над головой. При этом упражнении колени также должны касаться пола, а если они его не касаются, слегка покачайте ими вверх и вниз, растягивая связки.
2. Вытянув ноги, сблизьте ступни, согнитесь вперёд, коснитесь руками пола около ступней, держа ноги и спину выпрямленными; если сможете, коснитесь лицом колен.
3. Разведите ноги в стороны как можно шире. Наклонитесь вперёд, сохраняя спину и ногу выпрямленными; коснитесь лицом пола, положив на пол и руки – или вытянутые, или сложенные прямо над головой.
4. Сложите вдвое одну ногу, так чтобы ступня легла сбоку седалища, а подъём ноги, голень и колено лежали на коврике или подушке. Согните таким же образом и левую ногу. Теперь лягте назад, опираясь на один локоть, а затем на оба локтя; наконец лягте плашмя на спину. Сначала вам, может быть, придётся лечь на диванную подушку, так что вы будете лежать не вполне плашмя; возможно, вам понадобится чья-то помощь. Если вам удастся лечь плашмя, поднимите руки над головой, пока кисти не коснутся пола, а затем снова опустите их по бокам туловища.
Эти четыре упражнения составляют ядро макко-хо ( японской системы физической закалки). Не стоит проявлятье слишком больших усилий, иначе  можно растянуть связку или перенапрячь мускулы. В течение каждого упражнения на вытяжение три или четыре раза вдохните и выдохните и постарайтесь расслабиться.
                                                 
          Если выполнить «кёкку» невозможно, следует выполнять более простую позу   полулотоса, или «ханку»: правая ступня находится под левым бедром, а левая ступня лежит на правом бедре (опять-таки возможно и обратное положение). Поза полулотоса представляет собой асимметричную позу и имеет тенденцию отклонять позвоночник от прямой линии, причем одно плечо оказывается приподнятым. Эти отклонения можно исправить при помощи зеркала или подсказок другого человека. Во время Дзадзэн поясница всегда должна выдвигаться вперёд.
Поза полулотоса, при которой верхняя ступня лежит на икре другой ноги, а не на бедре, может некоторое время вызывать болезненность, но не в ногах, а в спине. В этой позе сидеть полностью выпрямившись довольно трудно, и в этом случае для сохранения позы необходимы, напряжённые усилия.

              
         








Поза на коленях - «сэйдза». В этой позе практикующий сидит на подушечке, а ноги разведены в стороны; вес тела распределен на подушечку и на колени. Такой стиль сидения весьма эффективен, особенно для начинающих, которые хотят научиться правильно, напрягать нижний отдел живота. Если вы примете эту позу и выдвинете вперед талию, напряжение естественно распространится  на нижнюю часть живота.Сэйдза не очень прочна, менее прочна, чем половинная поза «лотоса», но ей можно пользоваться в виде промежуточного средства практики, когда с помощью ежедневных упражнений в вытягивании ноги становятся более гибкими.




Во всех этих позах устойчивым основанием тела является треугольник, образованный ягодицами и двумя коленями. Отсюда ясно, как важно найти позу, в которой колени прочно лежат на подушке и несут на себе вес тела. Таз прочно удерживается в неподвижности, туловище расположено под прямым углом к нему без наклона, в каком бы то ни было направлении, оно поддерживается выпрямленным при помощи продольных мышц поясницы, которые играют в положении тела весьма важную роль. Во всех позах именно эти мускулы удерживают туловище выпрямленным, и только они одни особенно напряжены.

        
   Если всё же Вы не в состоянии выполнить ни «кёкку», ни «ханку», ни позу на коленях, то можно сесть в кресло или на стул, не касаясь спинки, при этом ноги опираются на пол, голени прямые, для женщин ноги вместе, для мужчин слегка расставлены. Для лиц, страдающих вследствие повреждений суставов или вследствие артрита, сиденье на стуле может оказаться единственной возможностью.

        Самое важное в принятии позы Дзадзэн  это держать позвоночник прямо. Затылок, средняя часть позвоночника и копчик должны быть на одной прямой линии перпендикулярной полу. Уши и плечи должны находиться на одной линии. Расслабьте плечи и подтяните их вверх вместе с затылочной частью головы. Втяните подбородок. Когда подбородок выпячен, в позе нет силы; сидя так, вы, скорее всего, будете просто мечтать. Кроме того, для придания позе силы надавите на диафрагму вниз, к области, которая по-японски называется «хара» (нижняя часть живота). Это поможет вам поддерживать физическое и умственное равновесие. Вначале, когда вы пытаетесь сохранить требуемое положение, у вас могут возникнуть трудности с естественностью в дыхании, однако когда вы привыкнете к этой позе, вы сможете дышать естественно и глубоко.

        Важно, чтобы все тело, насколько это, возможно, держалось совершенно прямо, если смотреть на него сверху или спереди. Должно быть принято такое положение тела, при котором вертикальная линия идет через центр лба, нос, подбородок, горло, пупок и в конце концов опускается к копчику. Любое отклонение от этих отметок по вертикальной линии необходимо исправить со всей тщательностью  и не только во время Дзадзэн, но и при обычной осанке.

        Приняв одну из описанных поз, мы делаем следующий шаг: нужно удостовериться в том, что талия и нижний отдел живота расположены правильно. При этом существенным моментом будет выдвижение талии вперед. А это в свою очередь вызовет выпячивание нижней части живота и одновременно отодвинет назад ягодицы. Такое движение будет выполнено достаточно эффективно, если вы постараетесь несколько наклонить вперед верхнюю часть таза. При этом, в частности, третий поясничный позвонок должен быть на своём месте для достижения правильного изгиба. Когда этот позвонок находится в правильной позиции, живот расслаблен и достигается равновесие.

    Довольно важно при этом положение шеи и головы. Неплохо, если лицо слегка обращено вниз, тогда лоб чуть-чуть выступает вперед, а подбородок немного втянут. Небольшой наклон шеи вперед при совершенно неподвижном теле способствует правильной практике. Надо держать все тело так, чтобы оно никоим образом не двигалось, поскольку это является непременным условием для вступления в самадхи. Наконец, необходимо опустить грудь  плечи. При этом мы ослабляем напряжение в плечах, шее и желудочной ямке. После достижения правильной позы следует покачаться слева направо, сначала сильнее, затем слабее (после окончания проделать всё наоборот), 7-8 раз для достижения равновесия.  Очень важно, чтобы подбородок  быть втянут, голова покоилась прямо. Также важно, чтобы плечи спускались естественно, и живот полностью был расслаблен. Выдвижение ягодиц назад также вызывает оттягивание вниз некоторых мускулов плеч и помогает ослабить напряжение в груди и плечах.

     Затем положите руки на колени, опустив пальцы вниз, и сделайте глубокий вдох. Ваши руки должны образовать «космическую мудру» (см. на рисунке) - положите вашу левую ладонь поверх правой (левая рука символизировала инь – спокойную силу, а правая – ян, динамическую силу, во время дзадзен спокойствие и умиротворение доминирует над активной деятельностью) так, чтобы средние суставы средних пальцев соприкасались, и слегка соедините большие пальцы (как будто вы держите между ними листок бумаги), теперь ваши руки образуют красивый овал, который напоминает два сросшихся яйца. Руки должны касаться живота. Вы должны сохранять эту универсальную мудру с величайшей бережностью, как если бы вы держали в руках величайшую драгоценность. Руки следует держать около туловища, и большие пальцы должны находиться примерно на уровне пояса. Держите руки легко и свободно, слегка отведя их от тела, как будто под каждой рукой у вас находится яйцо и его нельзя разбить. Локти не должны касаться тела, руки опущены естественно, без напряжения.

         Старайтесь всегда сохранять правильное положение тела  не только когда вы практикуете Дзадзэн, но и при всех других ваших занятиях. Принимайте правильное положение, когда вы за рулём и когда читаете книгу. Если вы читаете, плюхнувшись на кровать, вы не сможете долго сохранять ясное сознание. Попробуйте, и вы обнаружите, как важно сохранять правильную позу. В начале напряжения не избежать, но по мере опыта этот напряжённый Дзадзэн уступит место раскованному, но полному внимания сидению. Но нельзя заблуждаться в том, что всего этого можно достичь без длительной и усердной практики.

Положение рта и языка
         Рот всегда закрыт, губы соприкасаются без напряжения, зубы соединены, уголки губ слегка приподняты, язык касается нёба, щёки не надуты.
Глаза
        Глаза необходимо прикрыть на две трети, обратить вниз и направить на точку, расположенную приблизительно в метре перед вами. Надо помнить, что если ваши глаза закрыты, вы можете погрузиться в сонливость; если же глаза будут открыты широко, вы будете слишком легко отвлекаться. Не следует отклонять взгляд вправо и влево. Внимание не должно переноситься на объекты, находящиеся в поле зрения, взор не фиксирован на объекте, не старайтесь удерживать взор на одной точке. Через некоторое время вы обнаружите, что они естественно отклоняются от фокуса, где бы вы ни сидели.

Дыхание

         Во время Дзадзэн грудную клетку необходимо по возможности держать в покое. Вдох совершается при помощи выпячивания нижней части живота (по-японски зона «тандэма» - зона, которая находится приблизительно на три сантиметра ниже пупка), тогда как выдох производится благодаря сокращению брюшных мышц. Дыхание должно быть естественным и непринужденным, не нужно делать вдохи и выдохи чаще, чем это требуется, а так же надолго задерживать дыхание.

Существует важное различие между методом выдоха при нормальном  дыхании и методом выдоха при дзадзэн. Во время нормального брюшного дыхания брюшные мускулы просто сокращены; они подталкивают внутренние органы кверху, заставляя их давить на диафрагму, которая в свою очередь вытесняет воздух из легких. А во время дзадзэн диафрагма препятствует свободному сокращению брюшных мускулов и их толчкообразному движению вверх. Предписание - противодействовать диафрагмой сокращению брюшных мышц - представляется сложным, на самом же деле все очень просто: необходимо только задерживать дыхание. Если вы затем медленно и постепенно выдохнете, то нужно обязательно удерживать диафрагму внизу и решительно противодействовать толчкообразному движению брюшиых мышц вверх, последние двигаются противоположно диафрагме, и тогда усиливается сокращение каждого из этих органов. Когда говорится о посылке дополнительной "энергии" в хара, мы имеем ввиду вышеописанное.  Если удастся удержать диафрагму и брюшные мускулы в состоянии напряжения и взаимного противодействия чуть ли не с одинаковой силой, ваше дыхание почти остановится.

При помощи задержки дыхания мы способны контролировать возникающие в мозгу мысли. Этот контроль и подавление мысли возникли благодаря наличию противоположно направленного напряжения в брюшных мускулах и диафрагме. Поддерживая состояние напряженности в брюшных дыхательных мускулах, мы оказываемся в состоянии контролировать процессы, происходящие в мозгу. Даже те люди, которые ничего не знают о дзадзэн, направляют живот и останавливают дыхание, когда пытаются выдержать леденящий холод, терпят боль, преодолевают печаль и гнев.

 

 

Начало  практики Дзадзэн

       Перед началом Дзадзэн вы кланяетесь наставнику, своим коллегам по Дзадзэн и своему месту для сиденья, держа руки в гассё (это акт сближения рук, ладонями одна к другой, так, чтобы кончики указательных пальцев находились на расстоянии 1 цунь - около 2-3 см. от носа). Гассё - это знак уважения, веры, преданности и почитания. После этого необходимо сесть, поместить ступни в нужное положение, наклониться  далеко вперед, оставить назад нижнюю  часть туловища и сесть прямо. Затем сделать глубокий бесшумный вдох и задержать воздух. После этого медленно и бесшумно выдохнуть его полностью и задержать дыхание, опять глубоко вдохнуть и задержать дыхание; еще раз сделать глубокий выдох. Эти два глубоких вдоха и выдоха помогают отсечь непрерывную умственную деятельность и успокоить ум для Дзадзэн.

      Теперь надо покачаться из стороны в сторону; сначала качания должны быть широкими, затем они уменьшаются (по завершению Дзадзэн наоборот). Таким же образом наклониться вперед и назад; наконец обнаружится, что посадка хорошая, можно начинать счет дыханий.
Непосредственным началом Дзадзэн является три удара в колокольчик (окончание - один).


Счет дыханий

       Обыкновенно практика Дзадзэн начинается со счета дыханий. Существует три способа практики счёта:
     1. первый обыкновенно применяется для начинающих: считайте вдохи и выдохи. Когда вы делаете вдох, при этом считайте в уме «один», а когда делаете выдох, считайте «два» и так до десяти. Затем вернитесь к началу и повторите весь цикл. Может быть, сначала окажется полезным считать неслышным шепотом или даже произносить слова вслух. Затем, кроме тех случаев, когда вы чувствуете необходимость считать вслух, сосредоточьтесь на счёте в уме.

     2. второй считается более высокой ступенью: считайте только выдохи от одного до десяти, затем повторяйте счет; пусть вдохи совершаются без счёта. Практика представляет собой следующую процедуру: произнести «Один-Н-Н» с удлиненным выдохом, затем после вдоха произносить «Два-А-А» снова с удлиненным выдохом. После этого вы продолжаете практику, говоря «Три-И-И, Четыре-Е-Е» и так далее до десяти. Считать можно также на японском языке (ити, ни, сан, си, го, року, сити, хати, кю, дзю), используя тот же принцип.

     3. третий, хоть и является затруднительным для начинающих, даёт хорошую тренировку в технике вдоха: считайте только вдохи, пропуская выдохи без счёта, самое важное  выпячивать нижнюю стенку живота, делая вдох. За время произнесения слова «один» обычно бывает заполнен основной дыхательный объем. По мере того как вы подходите к концу вдоха, дыхание покажет склонность к переходу в грудное, и вам придется сделать усилие, чтобы продолжить дышать животом.

Из этих трех методов первый обыкновенно применяется для вводного обучения начинающих, второй считается более высокой ступенью, а третий, хоть и является затруднительным для начинающих, дает хорошую тренировку в технике вдоха.

 

    Практика Дзадзэн для опытных учеников проходит без подсчёта вдохов и выдохов и называется   «сикан тадза» - сикан в переводе с японского языка означает «ничего кроме» или «только», тогда как та означает «ударять», а дза - «сидеть». Это «просто сидеть». Сознание активно занято только самим сидением, это возвышенное состояние  сосредоточенного сознания, в котором человек и не напряжён, и не тороплив, и, конечно же, не расслаблен, сидеть надо естественно, отрешившись от всех своих фантазий, какими бы они не были.

    Если, достигнув существенного прогресса в Дзадзэн, вы еще раз вернетесь к счету дыханий, то обнаружите, что она ведет к развитию необыкновенно ясного состояния сознания.  Поэтому время от времени нужно обращаться к счету дыханий, даже, несмотря на то, что вы уже занимаетесь упражнениями других видов.

Указания относительно следования за дыханием очень просты, надо следить за каждым вдохом и выдохом с сосредоточенным вниманием. В начале выдоха выдыхайте воздух естественно, а затем, когда вы достигните пункта около горизонта дыхания, сожмите дыхательные мускулы так, чтобы почти остановилось дыхание, при открытом надгортаннике оставшийся в легких воздух постепенно, почти незаметно выйдет наружу. Вначале  этот выдох будет столь слабым, что вы, возможно, его не заметите, однако впоследствии он станет заметным, и когда выдох опустится ниже линии дыхательного горизонта, вы обнаружите, что воздух выталкивается прерывистыми движениями. Если вы будете методически регулировать выдох воздуха из легких, вы будете двигаться вперед более эффективно.

 

  Если, достигнув существенного прогресса в Дзадзэн, вы еще раз вернетесь к счету дыханий, то обнаружите, что она ведет к развитию необыкновенно ясного состояния сознания.  Поэтому время от времени нужно обращаться к счету дыханий, даже, несмотря на то, что вы уже занимаетесь упражнениями других видов.

 

 

Сознание.
       Ваше состояние сознания, когда вы сидите в правильном положении, само по себе даёт просветление. Состояние «бессмыслия». Практика Дзадзэн - это действие, избавляющее от самосознания тела и ума. Если вас не удовлетворяет состояние вашего сознания в Дзадзэн, значит, ваше сознание всё ещё где-то блуждает. Наше тело и наше сознание не должны быть неустойчивыми, не должны блуждать. В этой позе нет надобности говорить о правильном состоянии сознания. Оно у вас уже есть.

    Самое важное  это владеть собственным физическим телом. Вы должны владеть собственным телом и сознанием, всё должно существовать в должном месте и должным образом, тогда проблем не возникнет. Если исправно владеть своим телом и сознанием, тогда всё остальное будет происходить в должном месте и должным образом.

    Но обычно, не зная этого, мы пытаемся изменить что-то другое, но не себя, мы стремимся упорядочить внешний мир вместо внутреннего. Но невозможно упорядочить сущее, не упорядочив себя. Когда вы всё делаете должным образом и в должное время, всё остальное упорядочится само собой. Вы  «хозяин». Когда хозяин спит, все спят. Если хозяин действует так, как нужно, то и все остальные будут всё делать так, как нужно, и в должное время.

    Уникальность Дзадзэн определяется тем, что сознание освобождается от привязанности ко всем мыслеформам, картинкам, объектам, образам, какими бы священными или возвышенными они не были, и приводится в состояние абсолютной пустоты. Практика Дзадзэн - это уже с самого начала получение истины. И нет надобности поклоняться при помощи ритуалов, повторяя имя Будды, каяться или читать сутры, все эти действия не имеют отношения к исканию истины; достаточно одного только Дзадзэн.

Блуждающие мысли, фантазии  и прочее

        Сущность Дзадзэн - не думать, поэтому следует избегать намеренных размышлений и образов. Не на надо стараться остановить свое мышление. Пусть оно прекратится само собой.  Даже практики, которые достигли значительного прогресса в Дзадзэн, часто будут встречать трудности в контролировании блуждающих мыслей, они бывают двух видов.

        Вкратце: первый вид  те мысли, которые появляются на мгновение и так же быстро исчезают, второй  это мысли повествовательного характера, сплетающиеся в целый рассказ. Первый вид можно подразделить еще на два: 1) когда мы замечаем чей-то кашель, стук окна, чириканье птиц и тому подобные помехи, которые на секунду вторгаются извне; 2) моментальные мысли, возникающие внутри, типа: «вот, я концентрируюсь» или «сегодня я действую неудачно». Такие мысли первого вида не слишком препятствуют практике Дзадзэн, и по мере прогрессирования они постепенно исчезают сами собой.

        Второй вид блуждающих мыслей представляет собой своеобразные повествования, которые встречаются во время грез, когда, например, мы думаем, что разговариваем с какими-то людьми, и оказываемся, поглощены данной ситуацией. В то время как тело сохраняет видимость Дзадзэн, ум охвачен гневом или взрывом хохота. Мысли этого типа являются очевидной помехой.

      Изучающий Дзадзэн все чаще возвращается к самому себе, замечает блуждающие мысли, собирается с силами, чтобы подчинить себе фантазию при помощи сосредоточения. Но, в конце концов, он обнаруживает, что его сила для этого слишком мала. Как же можно выйти из такого состояния? Нет иного выхода, кроме создания напряжения в мышцах, производящих выдох, при помощи остановки или приостановки дыхания, т.е. практики следования за дыханием. Это остановит размышления и связанные с этим образы.

        Кроме того, практикующего преследует фантазирование, погоня за фантазиями. Лучше с самого начала их не создавать, чтобы в противном случае, допустив их, не доводить себя до утомления.
Часто практикующего  Дзадзэн преследует «маке» (таинственное  зрение), которое может заключать в себе драматические видения, чувство изменения тела или появляются некоторые ощущения, когда вы слышите или обоняете нечто, не обладающее объективным существованием. В дзэн считается, что «маке» признак того, что начинается прогресс в Дзадзэн, т.е. вы более не находитесь в мире повседневных заблуждений, вы как бы перешли поверхностную ступень мышления и что при серьезном усилии в практике, вы скорее постигнете свою истинную природу. Но в то же время «маке» не является необходимым условием постижения. Если «маке» появились, надо стараясь не культивировать их (они, как правило, спонтанны), дать им уйти, так же, как и другим заблуждениям.

Кесаку

        При обучении Дзадзэн наставник носит узкую плоскую палку. Это кесаку (или при другом произношении кейсаку, она плоская и около метра в длину.), своеобразный меч, отсекающий понятия и заблуждения. Согласно традиции, кесаку представляет собой «предостерегающее приспособление», что и является буквальным значением  этого слова.

          Кесаку употребляется для того, чтобы ударить учеников плашмя по плечам;  при этом раздаётся резкий, звонкий шлепок, слышный во всех углах додзё. При умелом применении кесаку - просто возбуждающее средство. Удар наносится только по плечевым мускулам под таким углом и с такой точно силой, что он напоминает лёгкий укус, не более. Кесаку применяется тогда, когда сам ученик об этом просит, когда ученик испытывает непреодолимую сонливость, можно, когда наставник пройдёт по  вашей стороне у вас за спиной, сложить руки в гассё, выражая этим свою просьбу. Когда наставник шлепнет по плечу, надо вернуть руки на колени и наклонить голову влево, а затем вправо, когда ударяют по плечам. После этого - опять гассё. Наставник, также сложив руки в гассё, кланяется своим ученикам до и после ударов. Зачастую одного лишь звука от удара кейсаку по чьему-либо плечу достаточно, чтобы вывести других из состояния дремоты. Помимо устранения сна, прикосновение кейсаку имеет три других функции. Она снимает зажатость плеч медитирующего, и, затрагивая акупунктурные точки, стимулирует поток энергии. Это также выводит практикующего из состояния вовлечённости в свои мысли. Наставник с кейсаку знает, какие знаки дают понять, что практикующий Дзадзэн  вышел из состояния практики.
        В прежние времена, когда монахи дзэн практикавали Дзадзэн по одиночке, они часто устанавливали маленький колокольчик на макушке своей головы. Если они засыпали, то их голова начала склоняться, колокольчик падал и будил их.

  
Кинхин

    Кинхин - это традиционная  медленная ходьба для того, чтобы устранить онемение ног или стряхнуть сонливость. Для практики Кинхин, надо сжать левую руку в кулак, держа большой палец внутри; прижать кулак к середине груди тыльной стороной вверх. Прикрыть кулак раскрытой правой кистью, большой палец должен быть направлен в пол; затем поднять локти, так, чтобы они находились, параллельны полу.

    Когда начинается Кинхин,  наставник прекращает Дзадзэн и дважды звонит в колокольчик. Каждый практикующий должен встать сразу же за своим местом для Дзадзэн и, не отходя от него, повернуть, сделать шаг правой ногой на длину, равную половины стопы, затем шагните левой ногой также на длину половине ступни (пятки должны отстоять друг от друга на ширину кулака). Эти два шага должны занять время двух медленных вдохов.

    При выполнении Кинхин надо идти по помещению по часовой стрелке так, чтобы правое плечо было повёрнуто к центру помещения. Когда во время практики Кинхин встречается стена или другое препятствие, надо повернуть под прямым углом направо и продолжать шагать, опять начиная с правой ноги.

   Поза при Кинхин должна быть такой же, как во время Дзадзэн: выпрямленный позвоночник, с бёдрами, естественно, выдающимися вперёд (а не назад, как в сидячей позе), держать подтянутый подбородок. Шаги надо делать медленно и плавно, полностью отрывая ступни от земли и наступая на землю с пятки на носок. Шаги должны быть синхронны дыханию: один полный вдох или выдох на первый шаг, один полный вдох (выдох) - на левый и.т.д. Взор при этом естественно направлен на расстояние около двух метров перед собой.
     Кинхин - это нечто среднее по качеству требуемого внимания  между  сиденьем и миром повседневности. Практикуя Дзадзэн  время ходьбы необходимо соблюдать осторожность, чтобы не отстать от человека, идущего впереди.
Когда колокольчик прозвонит три раза, опять начинайте Дзадзэн.

Хара-концентрация

Концентрация  на точке, находящейся приблизительно на 3 цуня (одинь цунь по японски - индивидуальное растояние между складками средней фаланги среднего пальца руки) ниже пупа. Это место называют Хара или Танден, и, концентрируясь на нём, вы можете стабилизировать беспокойный ум и, следовательно, успокоить тело. Хара является центром тяжести тела.

Время практики и место для сиденья

       На первых этапах время практики надо выбирать по самочувствию, т.е. не практиковать, если вы обильно поели или не выспались. Так как в первом случае очень сложно будет справиться с блуждающими мыслями, а во втором с сонливостью.

     Для начала неплохо выполнять Дзадзэн 15-20 мин, не стоит сразу пытаться сидеть длительное время. Нужно приучить себя практиковать Дзадзэн ежедневно, т.к. это одна из основных практик в дзэн, действенность Дзадзэн сильно уменьшается, если между практиками имеют место интервалы хотя бы в несколько дней.

    Лучше всего практиковать рано утром, сразу после сна или вечером, перед отходом ко сну. Люди, занятые по утрам и вечерам, вполне могут практиковать Дзадзэн во время перерывов между делами.
Когда придет ощущение, что ежедневных 15-20 минут  мало, постепенно можно увеличить время до 25-30 минут. Сидеть более долгое время, чем 30 минут - может оказаться причиной перетренированности. Если возникнет потребность сидеть больше этого времени, необходимо сделать перерыв: потянуться, сполоснуть лицо, посмотреть на небо или пройтись вокруг в кинхин, а затем вернуться на место для сиденья.

     Иногда полезно пользоваться кухонным таймером, чтобы не приходилось непрерывно смотреть на часы во время Дзадзэн. Надо его прикрыть чем-нибудь, чтобы тиканье не создавало помех. Традиционный способ сиденья - сидеть в течение того времени, которое требуется для сгорания благовонной палочки (запах благовония не должен быть приторным).

      Для Дзадзэн не требуется много места, для одного человека достаточно одного квадратного метра площади. Предпочтительнее тихие места, в помещении должна быть приятная температура (тепло зимой и прохладно летом), освещение должно быть умеренным. В помещение не должен проникать ветер и дым. Надо относиться с должным почтением к месту, где практикуется Дзадзэн. Входя в помещение дзэн и, подходя к тому месту, где практикуется Дзадзэн, надо сделать приветственный жест сложенными вместе руками гассё.

    
       ПОСЛЕСЛОВИЕ   
    Правильная поза и регулярное ежедневное сидение представляют собой ключи к успешной практике Дзадзэн, истинное его значение проявляется только при ежедневной практике. Помните о том, что Дзадзэн, который ведёт к Самореализации, - это не праздная мечтательность и не пустое бездействие, а напряжённая внутренняя работа с целью обрести контроль над сознанием и затем использовать его, подобно бесшумному снаряду, для проникновения сквозь барьер пяти чувств и рассудочного интеллекта (т.е. шестого чувства).
        После достаточно продолжительной пратики Дзадзэн разовьётся спокойствие ума и способность освобождаться от отвлекающих мыслей. К этому времени появится готовность к практике Дзадзэн, которая называется Сикан-тадза, сикан означает «ничего», «только», та означает “ударять”, а дза означает “сидеть”. Таким образом, Сикан-тадза – это практика, в которой сознание полностью вовлечено только в процесс сидения.

Сознание должно быть спокойным и уравновешенным, но в то же  время достаточно устойчивым, чтобы ничего не могло его отвлечь. Оно должно быть также аллертным и как бы натянутым подобно тетиве лука. Ваше сознание полностью должно быть сосредоточено на текущем моменте, в состоянии усиленного, сконцентрированного внимания. Это состояние сознания того, кто вступил в бой на мечах. Если ваше сознание отвлечётся хотя бы на мгновение, это будет означать смерть. Ничто не должно отвлекать ваше внимание.

     В конечном итоге Дзадзэн приводит к преобразованию личности и характера: чёрствость, скованность и эгоцентричность уступают место теплоте, гибкости и состраданию, а потакание своим слабостям превращается в самообладание и мужество.

     Таким образом, приобретённое просветлённое сознание даст возможность ощутить в себе фокус прошлого и будущего времени и пространства, что неизбежно несёт в себе чувство ответственности перед своей семьёй и обществом в целом, так же, как и перед теми, кто жил до вас и придёт за вами.

Свобода освобождённого Дзэн - это далеко не свобода вольнодумца от Дзэн, руководимого, как обычно бывает, бесконтрольными эгоистическими желаниями. Неразрывная связь со всем человечеством, которую ощущает истинно просветленный, исключает любую форму такого эгоцентрического поведения.

    Основатель Сото-дзэн в Японии - Доген, писал: «Изучить путь просветления - изучить себя. Изучить себя - забыть себя. Забыть себя - ощутить мир как чистый объект. Ощутить мир как чистый объект - отбросить своё собственное тело и разум, и тело других я.  Не думайте, что вы обязательно осознаете собственное просветление. Сознаете вы это или нет, но внутри своей практики вы обладаете собственным подлинным просветлением».

    Необходимо помнить о том, что вы совершаете что-то в том случае, если в этих действиях нет идеи приобретения. То, что вы делаете в Дзадзэн; совершается, не ради чего бы там ни было.  Поэтому пока вы полагаете, что практикуете Дзадзэн ради чего-то, это не будет подлинной практикой.  Самое важное это забыть все идеи приобретения, идеи двойственности. Другими словами, просто практикуйте Дзадзэн в определенной позе.

    Просто сидите на подушке, ничего при этом, не ожидая, просто сидите, независимо от того находите вы в этом счастье или нет. Сидите, несмотря на то, что хочется спать, невзирая на усталость от Дзадзэн, от повторения день за днем одного и того же, несмотря на все это, продолжайте свою практику - «сикан тадза». Тогда, в конце концов, вы обретёте свою истинную природу, вернее ваша истинная природа вновь обретёт себя.

    Многие из тех, кто практикует Дзадзэн, могут верить в какую либо другую веру или исповедовать какую-либо религию, и в этом, с точки зрения Дзэна, нет ничего противоестественного. Наша практика вообще не имеет ничего общего с какой-нибудь частной религиозной верой. И нет надобности колебаться в раздумье - практиковать Дзэн или нет, так как он никак не относится ни к христианству, ни к синтоизму, ни к исламу, ни к индуизму.

     Обычно, к сожалению, когда кто-нибудь исповедует ту или иную религию, отношения его всё более и более напоминают острый угол, направленный от него самого. Это не наш путь. В нашей практике острие угла указывает на нас самих. Практика Дзэн доступна каждому!

     Современные боевые искусства, такие как каратэдо, кэндо, дзюдо, айкидо и другие прямо проистекают из альянса Дзэна и бусидо - средневековым кодексом самураев. В лучшем случае они составляют понятие Будо. Перевести в полной мере эти два японских слова трудно. Буквально же бусидо означает «путь воина» (буси - «воин», до - «путь»).

     Будо означает «путь войны» (бу - «война»). Но японская характерная особенность бу, заключается ещё и в том, что это слово означает закончить борьбу, зачехлить меч. Таким образом смысловое ударение в будо переносится с бу на до. Даже слово до имеет оттенок, глубинный смысл трудный для понимания западного человека, так как до - путь, в своей сути бесцелен, а на западе привыкли ломиться к намеченным целям, часто по головам других, идти вперёд, быть чемпионами.

    Истинные боевые искусства черпают свой дух из будо, но не из видов спорта. Виды спорта тренируют тело, развивая силу и выносливость, но дух соревновательности и грубой силы, преобладающий в них, нехорош, он отражает извращённое видение жизни. Там нет корней боевых искусств.

   В духе дзэна и будо повседневная жизнь наполняется содержанием. В каждом моменте должна присутствовать осмысленность - встаём ли мы с постели утром, работаем, едим, ложимся спать. Вот пространство для мастерства своей самости.

    Много есть людей сегодня, приходящих заниматься боевыми искусствами как спортом или из желания найти и изучить эффективный способ для агрессии или превосходства. И, к сожалению, есть такие залы, где обслуживается подобная клиентура. Добавляют много нездорового и жестокие фильмы с техникой из боевых искусств.

    Следует в первую очередь уяснить себе раз и навсегда, что дзэн и боевые искусства - это не то,  что мы учим или делаем. Это то, чем мы являемся. Дзэн и боевые искусства, наконец, как бы трансформируют время, понятие «вчера» и «завтра» становятся не столь важными, если не теряют смысл совсем. Мы устремляем внимание на момент настоящего и на жизнь как целое……….

Через длительный процесс, порою во всю жизнь происходит, при постоянной работе над собой, развитие личности: от техники и силы тела в начале пути, до утончённой интуиции и реализации духа в конце.   

МОНДО ( Mondo )

Понятие, используемое в дзен-буддизме. Оно  означает внезапный вопрос, заданный учителем, на который ученик должен, не задумываясь, дать немедленный ответ, тем более что вопрос обычно формулируется таким образом, что логический ответ на него невозможен. Спонтанный ответ ученика может представлять собой просто восклицание, однако бдительность незаполненного мыслями разума, как предполагается, способна обеспечить ученику новый опыт и новые ощущения

КОАН

Коан – это какая-то задача, данная ученику дзен его учителем для решения. Ученик должен разрешить её сам, хотя когда-то учитель окажет ему некоторую помощь. Для работы над коаном необходимо, чтобы вы изо всех сил старались разрешить его; а это возможно, если вы будете просто рассматривать коан, не размышляя о нём. Чем чаще вы будете вновь и вновь возвращаться к его смыслу, тем более трудным станет решение. Две ладони, ударяя друг о друга, производят звук; а каков звук одной ладони? Вот один из коанов. Если вы решите, что такого звука нет, вы отказываетесь от своей неповторимой возможности.

Сосредоточению внимания на коане помогают социальные требования, которые накладываются на ученика, и теми обязательствами, которые он налагает на себя, чтобы достичь прорыва, общение его с другими учениками и его встречами с мастером дзэн.

СУМИЕ

Вот как создавался рисунок тушью (сумие) на тонкой рисовой бумаге:

Набросок сумие беден, беден по форме, беден по содержанию, беден по исполнению, беден по материалу, и все же мы, восточные люди, чувствуем в нем присутствие некоего двигающегося духа, который каким-то таинственным образом парит вокруг штрихов, точек и разного рода теней, вибрируя, сообщает им ритм живого дыхания" (Судзуки).

Японский мастер каллиграфии Харадо Кампо объяснял: " Когда я беру палочку туши и растираю ее на камне, спокойствие и мир наполняют мое сердце. Я нахожу слово, которое абсолютно свободно в этом молчании, слово, в котором заключено безграничное пространство. Отсюда и "путь каллиграфии" - седо". 

ХОККУ

Дзенские техники, направленные на достижение пустоты сознания, освобождают исполнителя от внутреннего диалога, зависимости от желаний и эмоций, и открывают, тем самым, сознание для непосредственного переживания текущего момента. Результатом может быть точный и сильный удар карате, попадание стрелы в цель, экибана, сад камней, хокку...

Так что японское стихотворение развивается в другой, отличной от европейской традиции системе координат, где "Я" изначально не присутствует. Практика японского стихосложения - это практика смелых вылазок за пределы собственного "Я" до тех пор пока исчезнет необходимость возвращаться...

РЁАНДЗИ - буддийский храм в Киото, принадлежащий секте Риндзай. Был построен в 1450 г. Стал прибежищем монахов, исповедовавших дзэн-буддизм. Среди его покровителей были Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу. С конца ХVIII в. храм переживает упадок. Многие его сооружения уничтожены пожарами. Сейчас известность храма поддерживается исключительно благодаря саду камней в дзэн-буддийском стиле, являющемуся одним из самых удивительных и знаменитых философских садов. Считается, что автором сада Рёандзи был знаменитый мастер Соами.

      Сад камней на территории храма Рёандзи считается одним из величайших шедевров японской культуры.

     О создателях храмового сада известно немногое. Его авторство приписывают художнику Соами (1480-1525) и Дайсэн-ину. Однако хроники самого храма этому противоречат и называют в качестве создателей других людей. На одном из камней можно увидеть имена Котаро и Хикодзиро — они могли быть мастерами, непосредственно выложившими сад.

        Сад представляет собой небольшую по размерам прямоугольную площадку (с востока на запад - 30 м, с юга на север - 10 м), засыпанную белым гравием. На площадке расположено 15 камней, они организованы в пять групп. Вокруг каждой группы, как обрамление, посажен зеленый мох. Гравий "расчесан" граблями на тонкие бороздки, которые могут ассоциироваться с мягкой рябью воды. С трех сторон сад огорожен невысоким глинобитным забором.

                Сад является частью храмового здания, поэтому подойти к нему можно, только пройдя через храм, а созерцать - только сидя на веранде храма.

        Что же олицетворяют собой камни в саду? Одни считают, что это пять великих горных вершин, поднимающихся к небу сквозь облака, другие думают, что это пять островов в безбрежном океане, кому-то кажется, что это тигрица со своими детенышами переплывает бурное море. Ассоциативный ряд бесконечен.

        Сад, выполненный в манере нарочито абстрактного «сухого ландшафта» — карэ-сансуй, состоит из пятнадцати скальных обломков, раскиданных так, что посетители могут одновременно видеть лишь четырнадцать из них, под каким бы углом они не смотрели, каждый раз какой-нибудь камень (каждый раз - другой) будет исчезать из поля зрения. Может быть, таким образом дзэн-буддийский монах Соами старался показать людям безмерность мира, мощь Космоса, величие Будды, давая понять, что в огромном мире немало сокровенного, непостижимого.

        Утверждается, что лишь тот, кто посредством длительных медитаций и нужного настроя сознания достигнет просветления, сможет увидеть последний, невидимый камень.

        Загадка сада - в его гипнотическом воздействии на человека. Созерцание камней дает возможность сосредоточиться, обрести спокойное состояние духа и углубиться в себя. Ведь этот сад был создан мастером для медитаций монахов. В очертаниях камней, в бесконечности ассоциаций, которые они рождают в разное время года и при разном освещении в течение дня, каждый зритель находит свое. Сокровенное и самое для него важное.

            Всё время своего существования — около пяти столетий — сад Рёандзи привлекал паломников. В настоящее время его ежегодно посещают сотни тысяч туристов со всего мира. Многие из них находят в пяти группах замшелых камней, разбросанных по заполненной гравием прямоугольной площадке нечто большее, чем просто шедевр ландшафтного дизайна. В их расположении чувствуется некий тайный смысл, завораживающий сознание, веками помогавший монахам храма в их медитациях. Никто раньше не предлагал сколько-нибудь глубокого объяснения этого эффекта. Кто-то утверждал, что обломки скал напоминают головы тигрицы с детенышами, переплывающих море. Кто-то видел в них очертания китайского иероглифа «сердце».

             Дзэн-буддисты отрицали такие, слишком прямолинейные толкования композиции и были склонны относиться к красоте сада, как к проявлению непостижимой природы бытия. И вот наконец появилось объяснение, более близкое к их мировоззрению.

              Члены исследовательской группы: Герт Ван-Тондер (Gert Van Tonder), Майкл Лайонз (Michael Lyons) и Ёсимити Эдзима (Yoshimichi Ejima) так подвели итог своей работы: «Мы полагаем, что именно бессознательное восприятие этого паттерна способствует загадочной привлекательности сада. Вероятно также, что научный анализ способен открыть неожиданные структурные особенности, скрытые в спорных с точки зрения консервативного искусства абстрактных картинах».
         Сознание же, привыкшее оперировать не паузами, а объектами, будет сосредоточено на самих камнях. В результате возникнет завораживающий диссонанс между двумя координатными системами.

        Ученые провели серию экспериментов, чтобы выяснить, какие еще расположения камней могут создавать этот эффект, но не нашли больше ни одного. Малейшие изменения в топологии компьютерной модели сада разрушали дерево.

        Члены исследовательской группы: Герт Ван-Тондер (Gert Van Tonder), Майкл Лайонз (Michael Lyons) и Ёсимити Эдзима (Yoshimichi Ejima) так подвели итог своей работы: «Мы полагаем, что именно бессознательное восприятие этого паттерна способствует загадочной привлекательности сада. Вероятно также, что научный анализ способен открыть неожиданные структурные особенности, скрытые в спорных с точки зрения консервативного искусства абстрактных картинах».
        Действительно, похоже, что современная наука достигла достаточной зрелости, при которой она становится способна объяснять иррациональное. Однако предположение исследовательской группы о намеренном использовании эффектов, подобных обнаруженному в саде камней Рёандзи, нуждается в дополнительных доказательствах.

         Не исключено, что композиции, воспринимаемые на уровне бессознательного, создавались на этом же уровне, чисто интуитивно. Не исключено также и то, что найденный паттерн случаен, а наука, заявившая о своем успешном вторжении на территорию дзэн-буддистского «не-ума», лишь повторяет ошибку молодых монахов, пытающихся решать коаны посредством логики.