I. Десять причин сожаления
Посвященный, домогающийся Освобождения и Всеведения Состояния Будды, должен сначала медитировать над этими десятью обстоятельствами, которые являются причинами сожаления:
1) Добившись труднодостигаемого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы причиной сожаления растратить жизнь по мелочам.
2) Добившись этого чистого и труднодостигаемого, независимого и одаренного тела, было бы причиной сожаления умереть неверующим и мирским человеком.
3) Поскольку эта человеческая жизнь в Кали-Йуга (или в Век Темноты) является такой краткой и изменчивой, было бы причиной сожаления растратить ее на мирские цели и устремления.
4) Поскольку собственный разум человека имеет природу Дхарма-Кайа (несозданного), было бы причиной сожаления допустить, чтобы оно было поглощено трясиной мирских иллюзий.
5) Поскольку Святой Гуру является руководителем на Пути, было бы причиной сожаления стать разлученным с ним прежде, чем достигнуто Просветление.
6) Поскольку Религиозная вера и обеты являются кораблем, который доставляет человека к Освобождению, было бы причиной сожаления, если они разбились бы силой неуправляемых страстей.
7) Открыв внутри себя благодаря благосклонности Гуру Совершенную Мудрость, было бы причиной сожаления рассеять ее среди джунглей мирского.
8) Было бы причиной сожаления торговать, как товаром, Возвышенным Учением Мудрецов.
9) Ввиду того, что все существа являются нашими прародителями1, было бы причиной сожаления испытывать отвращение к ним и таким образом не признавать или отказываться от любого из них.
10) Поскольку расцвет молодости является периодом развития тела, речи и сознания, было бы причиной сожаления растрачивать ее в вульгарном равнодушии.
II. Десять потребностей следующие:
1) Оценив свои собственные способности, нужно найти верную линию поведения.
2) Чтобы выполнять указания религиозного наставника, нужны доверие и прилежание.
3) Чтобы избегнуть ошибки в выборе Гуру, ученику нужно знание собственных недостатков и добродетелей.
4) Нужны проницательность интеллекта и непоколебимая вера, чтобы настроиться в созвучие с разумом духовного наставника.
5) Нужны непрекращающаяся бдительность и умственная живость, укрощенные скромностью, чтобы поддерживать тело, речь и разум, неомраченными злом.
6) Для исполнения собственных обетов сердца нужны духовная броня и сила интеллекта.
7) Нужно иметь привычную свободу от страсти и привязанности, если стремишься быть свободным от оков.
8) Чтобы достичь Двойной Заслуги зарождения правильных побуждений, правильных поступков и альтруистического посвящения их результатов, нужны непрекращающиеся усилия.
9) Нужно, чтобы разум, исполненный любовью и состраданием в мыслях и делах, всегда был направлен на служение всем чувствующим существам.
10) Посредством
слушания, уразумения и мудрости нужно так воспринимать природу всех вещей, чтобы не впасть в заблуждение рассматривания материи и видимых явлений в качестве реальных.
III. Десять вещей, которые следует осуществить
1) Прикрепи себя к религиозному наставнику, одаренному духовной силой и полным знанием.
2) Стремись к полному блаженства уединению, обеспеченному физическими факторами, как, например, убежищем.
3) Ищи друзей, которые имеют взгляды и привычки, подобные твоим собственным, и которым ты можешь доверять.
4) Помня о несчастьях обжорства, принимай в точности достаточное количество пищи, чтобы поддерживать твою бодрость и здоровье в течение периода твоего уединения.
5) Изучай учения Великих Мудрецов всех сект беспристрастно.
6) Изучай полезные науки медицины и астрологии и мудрое искусство, предзнаменований и примет.
7) Усвой такой режим и образ жизни, которые будут поддерживать тебя в хорошем здоровье.
8) Усвой такие благочестивые занятия, которые будут способствовать твоему духовному росту.
9) Удерживай около себя таких учеников, которые тверды в вере, кротки по духу и которые видимо отмечены Кармой в их поисках Божественной Мудрости.
10) Постоянно сохраняй бдительность сознания во время ходьбы, сидения, еды и сна.
IV Десять вещей, которых следует избегать
1) Избегай Гуру, сердце которого привержено к обретению мирской славы и имущества.
2) Избегай друзей и последователей, которые приносят вред спокойствию твоего разума и духовному росту.
3) Избегай убежищ и мест жизни, где случаются многие лица, которые раздражают и отвлекают тебя.
4) Избегай обеспечивать твое жизнесостояние по средством обмана и воровства.
5) Избегай таких поступков, которые вредят твоему разуму и мешают твоему духовному развитию.
6) Избегай таких актов легкомыслия и бессмысленности, которые принижают тебя в уважении других.
7) Избегай бесполезного поведения и поступков.
8) Избегай умалчивания твоих недостатков и обсуждения вслух недостатков других.
9) Избегай такой пищи и привычек, которые вредны твоему здоровью.
10) Избегай таких привязанностей, которые внушены жадностью и скупостью.
V. Десять вещей, которых не следует избегать
1) Мыслей, являющихся сиянием ума, не следует избегать.
2) Мыслеформ, являющихся откровением Реальности, не следует избегать.
3) Затемнения страстей, являющегося средством напоминания человеку о Божественной Мудрости (которая дает избавление от них), не следует избегать (если правильно использовать, это дает возможность человеку испытывать жизнь в полной мере и тем самым достичь разрушения иллюзий).
4) Благосостояния, являющегося удобрением и водой для духовного роста, не следует избегать.
5) Болезни и горя, являющихся учителями благочестия, не следует избегать.
6)
Врагов и злополучий, являющихся средством склонения человека к духовному продвижению, не следует избегать.
7) Того, что происходит само собою, являющегося божественным даром, не следует избегать.
8) Благоразумия, являющегося в каждом поступке наилучшим другом, не следует избегать.
9) Таких благочестивых упражнений тела и ума, которые делают человека способным помогать другим при случае, не следует избегать.
10) Мыслей о помощи другим при случае, как бы ни была ограничена возможность помочь другим, не следует избегать.
VI. Десять вещей, которых необходимо знать
1) Необходимо знать, что все видимые явления, будучи иллюзорными, нереальны.
2) Необходимо знать, что сознание без независимо сосуществования (отдельно от Единого Разума) не неизменно.
3) Необходимо знать, что идеи возникают из сцепления причин.
4) Необходимо знать, что тело и речь, будучи составлены из четырех элементов, скоропреходящи.
5) Необходимо знать, что следствия прошлых поступков, из которых приходит все страдание, неизбежны.
6) Необходимо знать, что страдание, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.
7) Необходимо знать, что привязанность к мирским вещам делает материальное благосостояние неблагоприятным для духовного развития.
8) Необходимо знать, что несчастье, будучи средством, ведущим к Учению, также является Гуру.
9) Необходимо знать, что ни одна из существующих вещей не имеет независимого существования.
10) Необходимо знать, что все вещи взаимозависимы.
VII. Десять вещей, которые следует выполнять
1) Следует добиваться практического познания Пути, идя по нему; и не быть подобным многим (которые исповедуют, но не практикуют религию).
2) Покинув свою собственную страну и пребывая в зарубежных землях, следует добиваться практического знания непривязанности1.
3) Выбрав духовного наставника, отдели себя от эгоизма и следуй его поучениям безоговорочно.
4) Добившись умственной дисциплины благодаря слушанию и медитированию над духовными поучениями, не гордись своим достижением, но применяй ее к ясному осознанию Истины.
5) Пробудив духовное знание в самом себе, не упусти его, но развивай его с неизменной бдительностью.
6) Испытав однажды духовное озарение, общайся с ним в уединении, отказавшись от мирской деятельности большинства.
7) Достигнув практического познания духовных вещей и осуществив Великое Самоотречение, не позволяй телу, речи или разуму становится неуправляемыми, но соблюдай три обета — бедности, воздержанности и послушания.
8) Приняв решение достичь Наивысшей Цели, откажись от эгоистичности и посвяти себя служению другим.
9) Вступив на тайный Мантрайанический Путь, не позволяй телу, речи или разуму оставаться не освященными, но выполняй Трехглавую Мандалу2.
10) В течение периода молодости не посещай часто тех,
которые не могут направить тебя духовно, но усердно овладевай практическим знанием у ног ученого и набожного Гуру.
VIII. Десять вещей, которые следует упорно продолжать
1) Период ученичества нужно упорно продолжать в слушании религиозных учений и медитировании над ними.
2) Достигнув духовного опыта, следует продолжать медитацию и умственное сосредоточение.
3) Следует продолжать упорно пребывать в уединении, пока разум не станет йогически дисциплинированным.
4) Если процессы мышления трудно еще подчиняются управлению, следует упорно продолжать свои усилия овладеть ими.
5) Если имеет еще место сильная дремота, следует упорно продолжать свои старания укреплять разум (или подчинять разум).
6) Следует упорно продолжать медитацию, пока ты не достигнешь спокойного умственного преобразования Самадхи.
7) Достигнув этого состояния Самадхи, следует упорно продолжать увеличивать его продолжительность и развитие возможности вызывания его появления по желанию.
8) Если различные несчастья еще наступают на тебя, следует упорно продолжать удерживать терпеливость в теле, речи и разуме.
9) Если имеет еще место большая привязанность, страстное желание или ментальная слабость, следует упорно продолжать старания искоренять их, как только они начинают проявлять себя.
10) Если благожелательность и сострадание слабы еще в тебе, следует упорно продолжать направлять свой разум к совершенству.
IX. Десять побуждений
1) Благодаря размышлению над трудностью обретения одаренного и свободного человеческого тела, да будешь ты побужден принять духовную карьеру (быстрое духовное развитие).
2) Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да будешь ты побужден жить набожно.
3) Благодаря размышлению над неизбежной природой результатов, которые неминуемо возникают из поступков, да будешь ты побужден избегать нечестия и зла.
4) Благодаря размышлению над несчастиями жизни в круге последовательных существований, да будешь ты побужден домогаться Освобождения.
5) Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да будешь ты побужден стремиться к избавлению от них путем просветления разума.
6) Благодаря размышлению над порочностью и иллюзорной природой разума всех чувствующих существ, да будешь ты побужден слушать учение и медитировать над ним.
7) Благодаря размышлению над трудностью рассеяния ошибочных понятий, да будешь ты побужден к постоянной медитации (которая преодолевает их).
8) Благодаря размышлению над преобладанием дурных склонностей в этой Кали-Йуга (или Века Тем ноты) , да будешь ты побужден искать их противоположности (в Учении).
9) Благодаря размышлению над многочисленностью несчастий в этот Век Темноты, да будешь ты побужден к упорному продолжению (в поисках
Освобождения).
10) Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по пустякам, да будешь ты побужден к усердию (в движении по Пути).
X. Десять ошибок
1) Слабость веры в сочетании с силой интеллекта склонны приводить к ошибке болтливости.
2) Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта склонны приводить: к ошибке узкомыслящего догматизма.
3) Большое рвение без адекватного духовного наставления склонно приводить к ошибке впадания в неправильные крайности (или следования вводящими в заблуждение путями).
4) Медитация без достаточной подготовки Путем слушания и обдумывания учения склонна приводить к ошибке потери себя в темноте Несознательности1.
5) Без практического и адекватного понимания Учения человек склонен впадать в ошибку духовного самомнения.
6) Пока сознание не приучено к самоотверженности
и к бесконечному состраданию, человек склонен впадать в ошибку поисков освобождения только для себя одного.
7) Пока разум не дисциплинирован познанием своей собственной имматериальной природы, человек склонен впадать в ошибку отвлечения внимания на всякую деятельность на пути мирского.
8) Пока все мирские устремления не искоренены, человек склонен впадать в ошибку допущения одолевать себя мирскими побуждениями.
9) Из-за позволения легковерным и вульгарным поклонникам скопляться вокруг тебя возникает склонность впадать в ошибку становиться надутым мирской спесью.
10) Из-за хвастовства своими способностями и оккультной ученостью человек делается склонным впадать в ошибку надменного выставления напоказ своей опытности в мирских ритуалах.
XI. Десять схожих внешне вещей, которые можно спутать друг с другом
1) Сильное желание можно ошибочно принять за веру.
2) Расположение можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.
3) Прекращение процессов мышления можно ошибочно принять за недвижимость неограниченного разума, которая является истинной целью.
4) Чувственные восприятия (или видимые явления) можно ошибочно принять за откровения (или проблески) Реальности.
5) Простой проблеск Реальности можно ошибочно принять за полную Реализацию.
6) Тех, кто внешне исповедуют, но не практикуют веру, можно ошибочно принять за истинно набожных людей.
7) Рабов страсти можно ошибочно принять за мастеров Йоги, которые освободили себя от всех условных законов.
8) Поступки, осуществляемые из собственного интереса, можно ошибочно принять в качестве выполняемых из альтруизма.
9) Обманные методы можно ошибочно принять за продиктованные благоразумием.
10) Шарлатанов можно ошибочно принять за Мудрецов.
XII. Десять вещей, в которых не совершается ошибка
1) При освобождении от привязанности ко всем объектам и в посвящении в Бхикшу1 Святого Ордена,
оставлении дома и вступлении в бездомное состояние не совершается ошибка.
2) При почитании своего духовного наставника не совершается ошибка.
3) При тщательном изучении Учения, слушании его обсуждений и обдумывании медитации над ним не совершается ошибка.
4) При лелеянии возвышенных стремлений и скромном поведении не совершается ошибка.
5) При поддерживании свободных от предрассудков взглядов (в отношении религии) и тем не менее твердом соблюдении (формальных религиозных) обрядов не совершается ошибка.
6) При обретении силы разума и слабости гордости не совершается ошибка.
7) При обогащении себя духовными учениями и усердности в медитации над ними не совершается ошибка.
8) При обретении глубокой религиозной учености, в сочетании со знанием вещей духовных и отсутствием гордости, не совершается ошибка.
9) При проведении всей своей жизни в уединении (и медитации) не совершается ошибка.
10) При самоотверженном посвящении, себя свершению доброго другим посредством мудрых методов не совершается ошибка.
XIII. Тринадцать прискорбных недостатков
1) Если, будучи рожденным человеческим существом, он не обращает никакого внимания на Священное Учение, человек походит на того, который возвращается с пустыми руками из страны, богатой драгоценными самоцветами; и это прискорбный недостаток.
2) Если раз войдя в дверь Святого Ордена, человек возвращается к жизни главы дома, он походит на мотылька, попавшего в пламя лампы; и это прискорбный недостаток.
3) Общающийся с мудрецом и остающийся в неведении подобен человеку, умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбный недостаток.
4) Знающий моральные заповеди и не применяющий их для исцеления от помрачения страстей подобен больному человеку, несущему сумку с лекарствами, которые он никогда не применяет; и это прискорбный недостаток.
5) Проповедующий религию и не практикующий ее подобен попугаю, произносящему молитвы; и это прискорбный недостаток.
6) Подавание в качестве милостыни и благотворительности вещей, обретенных благодаря воровству, грабежу или обману, подобно молнии, ударяющей в поверхность воды; и это прискорбный недостаток.
7) Поднесение в жертву божествам мяса, добытого убийством живых существ, подобно поднесению матери плоти ее собственного ребенка; и это прискорбный недостаток.
8) Проявляющий настойчивость единственно для своих эгоистических целей, а не для принесения добра другим, подобен коту, проявляющему терпение, чтобы убить крысу; и это прискорбный недостаток.
9) Осуществление похвальных поступков единственно с целью достичь известности и прославленности в этом мире, подобно обмениванию мистически исполняющего желания самоцвета на шарик помета козы; и это прискорбный недостаток.
10) Если, узнав многое из Учения, человек не привел в созвучие свою натуру, он походит на врача с хронической болезнью; и это прискорбный недостаток.
11)
Искусный в отношении наставлений и тем не менее не испытывающий духовных опытов, которые приходят от применения их, подобен богатому человеку, потерявшему ключ от своей сокровищницы; и это прискорбный недостаток.
12) Пытающийся объяснять другим учения, которые он полностью не освоил сам, подобен слепому, ведущему слепого; и это прискорбный недостаток.
13) Предпочитающий испытываемые на опыте переживания, являющиеся результатом первой стадии медитации, переживаниям на конечной стадии, подобен человеку, который ошибочно принимает желтую медь за золото; и это прискорбный недостаток.
XIV. Пятнадцать слабостей
1) Посвятивший себя религии проявляет слабость, если он позволяет, чтобы его разумом завладели мирские вещи, когда он пребывает в уединении.
2) Посвятивший себя религии, который является главой монастыря, проявляет слабость, если он старается в своих интересах (а не в интересах братства).
3) Посвятивший себя религии проявляет слабость, если он усерден в соблюдении моральной дисциплины и нуждается в моральном самоограничении.
4) Это проявляется слабость в том, кто, вступив на Истинный Путь, остается приверженным к мирским чувствам привязанности и отвращения.
5) Это проявляется слабость в том, кто, отрекшись от мирского и вступив в Святой Орден, жаждет достичь заслуги.
6) Это проявляется слабость в том, кто, уловив проблеск Реальности, перестает упорно продолжать хану (или йогическую медитацию) до наступления решающего времени Полного Просветления.
7) Это проявляется слабость в том, кто, выбрав духовную карьеру, проявляет колебания при вхождении в молчаливое уединение, в то же время зная хорошо, что пища и все необходимое будет доставляться без просьб.
8) Это проявляется слабость в том, кто, не имея ни каких других занятий, кроме углубления в религию, не способен искоренить в себе недостойные поступки.
9) Это проявляется слабость в том, кто посвящает себя религии, чтобы вступить на Путь, и затем не способен идти по нему.
10) Духовный посвященный, который демонстрирует оккультные силы, когда занимается заклинаниями или при изгнании болезней, проявляет слабость.
11) Духовный посвященный проявляет слабость, если он обменивает священные истины на пищу и деньги.
12) Тот, кто дал обет религиозной жизни, проявлявляет слабость, если он ловко превозносит себя, одновременна принижая других.
13) Человек религии, который проповедует возвышенность другим и не живет возвышенно сам, угодливый в компании других, проявляет слабость.
14) Тот, кто исповедует религию и не способен жить в уединении в своем собственном обществе, и даже более, не знает, как постараться понравиться в обществе других, проявляет слабость.
15) Религиозный посвященный проявляет слабость, если он не безразличен к комфорту и лишению.
XV. Двенадцать необходимых вещей, без которых нельзя обойтись
1)
Необходимо иметь интеллект, одаренный способностью постижения и применения Учения к своим собственным нуждам.
2) С самого начала (своего духовного продвижения) чрезвычайно необходимо обладать наиглубочайшим отвращением к бесконечной последовательности смертей и рождений.
3) Необходим также Гуру, способный руководить тобою на Пути Освобождения.
4) Необходимо усердие в сочетании с силою духа и неуязвимостью к искушениям.
5) Необходима непрекращающаяся настойчивость в нейтрализации результатов дурных дел путем добрых дел, и в исполнении трехсторонних обетов, чтобы сохранить воздержанность тела, чистоту разума и власть над речью.
6) Необходима философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания.
7) Необходима система медитации, которая будет вырабатывать силу сосредоточения разума, на чем бы то ни было.
8) Необходимо искусство жизни, которое будет делать возможным использовать каждую деятельность (тела, речи и разума) в качестве способствующего фактора на Пути.
9) Необходим метод выполнения выбранных поучений, который будет делать их большим, чем просто слова.
10) Необходимы специальные указания (опытного Гуру), которые дадут возможность избежать ошибочных путей, искушений, ловушек и опасностей.
11) В момент смерти необходима неукротимая вера в сочетании с высшей ясностью и спокойствием разума.
12) Необходимо обретение духовных сил, способных преобразовать тело, речь и сознание в их божественные сущности, как результат практического применения в бранных поучений.
XVI. Десять признаков незаурядного человека, выдающегося своими качествами
1) Почти не иметь чванства и зависти—это признак незаурядного человека.
2) Почти не иметь страстей и удовлетворяться простыми вещами — это признак незаурядного человека.
3) Отсутствие лицемерия и хитрости — это признак незаурядного человека.
4) Упорядочивать свое поведение согласно закону причины и следствия настолько же внимательно, на сколько люди берегут свои глаза,— это признак незаурядного человека.
5) Быть верным своим обязательствам и делам — это признак незаурядного человека.
6) Быть способным поддерживать чуткую дружбу, одновременно относясь беспристрастно и справедливо ко всем существам,— это признак незаурядного человека.
7) Смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно,— это признак незаурядного человека.
8) Признавать за другими победу, принимая на себя поражение,— это признак незаурядного человека.
9) Отличаться от толпы каждой мыслью и поступком— это признак незаурядного человека.
10) Соблюдать преданно и без чванства свои обеты воздержанности и благочестия—это признак незаурядного человека.
Эти Десять Являются Признаками Незаурядного Человека, выдающегося своими качествами.
Их Противоположности являются Десятью признаками Человека Худших качеств.
XVII
Десять бесполезных вещей
1) Поскольку наше тело иллюзорно и быстропреходяще, бесполезно уделять ему чрезмерное внимание.
2) Видя, что, когда мы умираем, мы должны уходить с пустыми руками и вслед за нашей смертью наш труп выносится из нашего собственною дома, бесполезно трудиться и страдать от лишений для того, чтобы создавать для себя дом в этом мире.
3) Видя, что, когда мы умираем, наши потомки (если они духовно не просветлены) не способны оказать нам хоть наименьшую помощь, бесполезно для нас оставлять им мирские (а не духовные) богатства даже из любви2.
4) Видя, что, когда мы умираем, мы должны следовать только нашим путем без родственников или друзей, бесполезно тратить время (которое можно было бы потратить для обретения Просветления) на их ублажение и угождение или на проявление нежной привязанности к ним3.
5) Видя, что наши потомки сами являются объектом смерти и что, какие бы мирские блага мы не оставляли им в наследство, они определенно потеряют их в конце концов, бесполезно оставлять в наследство вещи этого мира.
6) Видя, что, когда приходит смерть, необходимо оставлять даже свой собственный дом, бесполезно посвящать жизнь приобретению мирских вещей.
7) Видя, что неверность религиозным обетам будет проявляться во впадении в несчастные состояния существования, бесполезно вступать в Орден, если собственная жизнь не является праведной.
8) Бесполезно прослушать и глубоко обдумать Учение, если не практиковать его и не добиваться духовных, cил чтобы помочь себе в момент смерти.
9) Бесполезно жить, даже очень долгое время, вместе с духовным наставником, если отсутствует смирение и преданность и таким образом проявляется неспособность развиваться духовно.
10) Видя, что все существующее и видимые явления всегда преходящие, изменяющиеся и непостоянны и более того, что мирская жизнь не приносит ни реальной, ни неизменной пользы, бесполезно посвящать себя не приносящим пользы делам этого мира, а не поискам Божественной Мудрости.
XVIII. Десять страданий, причиняемых самому себе
1) Вступать в положение главы семьи без средств к существованию — значит причинять страдания самому себе, как это делает идиот, съедая ядовитое растение.
2) Жить совершенно дурной жизнью и отвергать Учение — значит причинять самому себе страдания, как это делает безумный, прыгая в пропасть.
3) Жить лицемерно — значит причинять самому себе страдания, как это делает человек, который добавляет яд в свою собственную пищу.
4) Не иметь стойкости ума и все же пытаться действовать как глава монастыря — значит причинять самому себе страдания, как это делает слабая старая женщина, которая пытается пасти лошадей.
5) Посвящать себя целиком эгоистическим целям и не прилагать усилий к пользе других — значит причинять страдания самому себе, как это делает слепой, который допускает, чтобы его оставили в необитаемом месте.
6) Предпринимать
трудные задачи и не обладать способностью и умением осуществлять их — значит причинять страдания самому себе, как это делает человек, не имеющий силы, который пытается нести тяжелый груз.
7) Нарушать заповеди Будды или святого Гуру из гордости и самомнения — значит причинять страдания самому себе, как это делает король, который следует порочной политике.
8) Тратить свое время, слоняясь без дела по городам и деревням, вместо посвящения его медитации —значит причинять самому себе страдания, как это делает горный олень, который спускается в долину вместо того, чтобы держаться безопасных гор.
9) Быть поглощенным погоней за мирскими вещами, а не поддерживанием роста Божественной Мудрости —значит причинять самому себе страдания, как это делает горный орел, когда он ломает свое крыло.
10) Бесстыдно присваивать незаконно подношения, которые посвящены Гуру или Троице,— значит причинять самому себе страдания, как это делает ребенок, проглатывая непогасшие угольки.
XIX. Десять вещей, которыми человек приносит пользу самому себе
1) Человек приносит пользу самому себе, отказываясь от мирских обычаев и посвящая себя Святой Дхарме.
2) Человек приносит пользу самому себе, покидая дом и родню и присоединяясь к Гуру, обладающему качествами святого.
3) Человек приносит пользу самому себе, бросая привычку к мирским делам и посвящая себя трем религиозным делам — слушанию, обдумыванию и медитации (над избранными поучениями).
4) Человек приносит пользу самому себе, отказываясь от общественных отношений и пребывая исключительно в уединении.
5) Человек приносит пользу самому себе, отрекаясь от стремления к роскоши и праздности и терпя лишений в нужду.
6) Человек приносит пользу самому себе, довольствуясь простыми вещами и избавляясь от страстного стремления к мирскому имуществу.
7) Человек приносит пользу самому себе, принимая и твердо придерживаясь решения не обманывать других.
8) Человек приносит пользу самому себе, достигая освобождения от жаждания скоропреходящих удовольствий этой жизни и посвящая себя реализации вечного блаженства Нирваны.
9) Человек приносит пользу самому себе, устраняя привязанность к видимым материальным вещам (которые скоропреходящи и нереальны) и добиваясь знания Реальности.
10) Человек приносит пользу самому себе, предотвращая двери в знание (тело, речь и разум) от пребывания в духовной недисциплинированности и приобретая, посредством правильного их применения, Двусторонние Заслуги.
XX. Десять наилучших дел
1) Для человека небольшого интеллекта наилучшее дело — это уверовать в Закон Причины и Следствия.
2) Для человека среднего интеллекта, наилучшее дело — это узнавать, как внутри себя, так и вне себя действия Закона противоположностей1.
3) Для человека высокого интеллекта наилучшее дело — это обрести полное понимание неотделимости познающего, объекта
знания и акта познавания2.
4) Для человека небольшого интеллекта наилучшая медитация — это непрерывное сосредоточение разума на единственном объекте.
5) Для человека среднего интеллекта наилучшая медитация — это непрерывное сосредоточение разума на двух дуалистических понятиях (феномена и ноумена и сознания и разума).
6) Для человека высокого интеллекта наилучшая медитация — это пребывать в умственной недвижимости, с умом, лишенным всех процессов мышления, познавая, что медитирующий, объект медитации и акт медитации образуют неразделимое единство.
7) Для человека небольшого интеллекта, наилучшая религиозная практика — это жить в строгом соответствии с законом причины и следствия.
8) Для человека среднего интеллекта наилучшая религиозная практика — это рассматривать все объективные вещи так, как если бы они были образами, видимыми в сновидениях или производимыми магией.
9) Для человека высокого интеллекта наилучшая религиозная практика — это воздерживаться от всех мирских страстей и поступков (рассматривая все Сангсарические вещи так, как если бы они были несуществующими).
10) Для людей всех трех границ интеллекта наилучшим симптомом духовного продвижения является постепенное сокращение помрачающих страстей и эгоизма.
XXI. Десять тяжёлых ошибок
1) С самого начала (своего духовного продвижения) нужно иметь настолько глубокое отвращение к непрерывному чередованию смертей и рождений (которым подлежат все, кто не достиг Просветленности), чтобы проявлялось постоянное желание спастись от этого, точно как олень стремится избежать пленения.
2) Следующее, что нужно, это стойкость, настолько большая, чтобы не сожалеть о потерянной жизни (в поисках просветленности), подобно упорству землепашца, который возделывает свои поля и не сожалеет о вспаханном, даже если он умрет утром.
3) Третье, что нужно, это довольство сознания, подобное радостному состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.
4) Кроме того, нужно понимать, что, как в случае опасно раненного стрелой человека, ни один момент времени не должен тратиться впустую.
5) Нужна способность фиксировать ум на единственной мысли, точно как делает мать, которая потеряла своего единственного сына.
6) Еще что нужно, это понимать, что нет никакой нужды делать что-либо, точно как пастух, лошади которого были уведены врагами, понимает, что он ничего не может сделать, чтобы возвратить их.
7) Основное, что нужно, это жаждать Учения, точно как голодный жаждет хорошей пищи.
8) Нужно быть настолько же уверенным в своей умственной способности, насколько сильный человек уверен в своей физической способности прочно удержать драгоценный самоцвет, который он нашел.
9) Обязательно нужно раскрывать заблуждение дуализма, точно как человек разоблачает вероломство лгуна.
10) Обязательно нужно иметь уверенность в своей
Самости (поскольку это Убежище Души), точно как изнуренная ворона вдали от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.
XXII. Десять нужных вещей
1) С самого начала (своего духовного продвижения) нужно иметь настолько глубокое отвращение к непрерывному чередованию смертей и рождений (которым подлежат все, кто не достиг Просветленности), чтобы проявлялось постоянное желание спастись от этого, точно как олень стремится избежать пленения.
2) Следующее, что нужно, это стойкость, настолько большая, чтобы не сожалеть о потерянной жизни (в поисках просветленности), подобно упорству землепашца, который возделывает свои поля и не сожалеет о вспаханном, даже если он умрет утром.
3) Третье, что нужно, это довольство сознания, подобное радостному состоянию человека, который завершил большое дело с далеко идущими последствиями.
4) Кроме того, нужно понимать, что, как в случае опасно раненного стрелой человека, ни один момент времени не должен тратиться впустую.
5) Нужна способность фиксировать ум на единственной мысли, точно как делает мать, которая потеряла своего единственного сына.
6) Еще что нужно, это понимать, что нет никакой нужды делать что-либо, точно как пастух, лошади которого были уведены врагами, понимает, что он ничего не может сделать, чтобы возвратить их.
7) Основное, что нужно, это жаждать Учения, точно как голодный жаждет хорошей пищи.
8) Нужно быть настолько же уверенным в своей умственной способности, насколько сильный человек уверен в своей физической способности прочно удержать драгоценный самоцвет, который он нашел.
9) Обязательно нужно раскрывать заблуждение дуализма, точно как человек разоблачает вероломство лгуна.
10) Обязательно нужно иметь уверенность в своей Самости (поскольку это Убежище Души), точно как изнуренная ворона вдали от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.
XXIII. Десять ненужных вещей
1) Если бессодержательная сущность разума ясно понимается, больше не нужно слушать или медитировать над религиозными поучениями1.
2) Если непомраченная сущность интеллекта ясно понимается, больше не нужно добиваться освобождения от всех грехов.
3) Также не нужно освобождение от своих грехов человеку, который пребывает в Состоянии Умственной Неподвижности (Молчаливый).
4) Для того, кто достиг уже Состояния Неомраченной Непорочности, не нужно медитировать над Путем или над методами вступления на него (поскольку он достиг Цели).
5) Если нереальная (или иллюзорная) сущность знаний ясно осознается, не нужно медитировать над Состоянием Незнания.
6) Если нереальность (или иллюзорная сущность) помрачающих страстей ясно осознается, не нужно искать
противоядия от них.
7) Если познается, что все видимые явления являются иллюзорными, не нужно добиваться или отвергать чего-либо.
8) Если признается, что горе или несчастья являются благословением, нет нужды искать счастья.
9) Если нерожденная (или несозданная) сущность своего собственного сознания ясно осознается, нет нужды практиковать перенесение сознания.
10) Если единственно польза для других усматривается во всем, что делается, нет нужды искать выгоду для себя самого.
XXIV. Десять более драгоценных вещей
1) Одна свободная и хорошо обеспеченная человеческая жизнь более драгоценна, чем мириады нечеловеческих жизней в любом из шести состояний существования.
2) Один Мудрец более драгоценен, чем множество неверующих и светски мыслящих людей.
3) Одна эзотерическая истина более драгоценна, чем бесчисленное множество экзотерических доктрин.
4) Один краткий проблеск Божественной Мудрости, рожденной медитацией, более драгоценен, чем любое количество знаний, полученных простым слушанием и размышлением о религиозных учениях.
5) Наименьшее число качеств, посвященных добру для других, более драгоценно, чем любое число качеств, посвященных своей личной пользе.
6) Пережить, хотя бы кратковременно, Самадхи, в котором все мысленные процессы недвижимы, более драгоценно, чем переживать непрерывно Самадхи, в котором процессы мышления все еще присутствуют.
7) Насладиться единый миг Нирваиическим блаженством более драгоценно, чем наслаждаться в любом количестве чувственным блаженством.
8) Наименьшее доброе дело, сделанное неэгоистична, более драгоценно, чем бесчисленные добрые дела, сделанные эгоистично.
9) Самоотречение от любой мирской вещи (дома, семьи, друзей, имущества, славы, долголетия и даже здоровья) более драгоценно, чем отдача невообразимо большого мирского богатства на благотворительность.
10) Один жизненный период, потраченный в поисках Просветленности, более драгоценен, чем все жизни в течение Эры, потраченные на мирские цели.
XXV. Десять равных вещей
1) Для того, кто искренне посвятил себя праведной Жизни, равно одинаково, воздерживаться ли от мирских дел или нет.
2) Для того, кто ясно осознал трансцендентальную природу разума, равно одинаково, медитирует ли он или нет.
3) Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, равно одинаково, практикует ли он аскетизм или нет.
4) Для того, кто ясно осознал Реальность, равно одинаково, пребывает ли он на вершине горы в уединении или бродит туда и сюда (как Бхикшху).
5) Для того, кто добился власти над своим разумом, равно одинаково, принимает ли он участие в удовольствиях этого мира или нет.
6) Для того, кто владеет полнотой сострадания, равно одинаково, практикует ли он медитацию в уединении или трудится для блага других в самой середине общества.
7) Для того, чье смирение
и вера (по отношению к его Гуру) непоколебимы, равно одинаково, пребывает ли он вместе со своим Гуру или нет.
8) Для того, кто точно понял учения, которые он получил, равно одинаково, встречается ли он с удачей или неудачей.
9) Для того, кто отказался от мирской жизни и принял в практику Духовные Истины, равно одинаково, соблюдает ли он общепринятый вид поведения или нет.
10) Для того, кто достиг Возвышенной Мудрости, равно одинаково, может ли он упражнять чудотворные силы или нет.
XXVI. Десять достоинств священной Дхармы (или доктрины)
1) Тот факт, что стали известны среди людей Десять Набожных Действий, Шесть Парамита; многочисленные учения, касающиеся Реальности и Совершенства; Четыре Величественных Истины; Четыре Состояния Дхьаны; Четыре Состояния Существования Без-Формы и Два Тайных Пути духовного развития и освобождения, показывает достоинство Священной Дхармы.
2) Тот факт, что среди людей в Сангсаре развились духовно просветленные Руководители и Брамины; Четыре Великих Наставника; Шесть Общин Девов Чувственных Раев; Семнадцать Общин Божеств с Формой и Четыре Общины Божеств Без-Формы, показывает достоинство Священной Дхармы.
3) Тот факт, что в этом мире появились те, кто вступили в Поток; те, кто возродятся, но только еще один раз; те, кто вышли за границы необходимости дальнейшего возрождения; и Архаты, и Само-Просветленные, Будды и Всеведущие Будды показывает достоинство Священной Дхармы.
4) Тот факт, что существуют Те, которые достигли Бодхичеекой Просветленности и могут вернуться в этот мир в качестве Божественных Воплощенных и трудиться для освобождения человечества и всех живущих существ вплоть до времени распада физической Вселенной, показывает достоинство Священной Дхармы.
5) Тот факт, что существуют, в качестве результата всеобъемлющей благожелательности Бодхисаттв, защищающие духовные воздействия, которые делают возможным освобождение людей и всех существ, показывает достоинство Священной Дхармы.
6) Тот факт, что испытываются даже в несчастных мирах существования моменты счастья, как прямой результат осуществления малых дел сострадания во время пребывания в человеческом мире, показывает достоинство Священной Дхармы.
7) Тот факт, что люди после того как они прожили несчастливо, должны отказаться от мирской жизни и стать святыми, достойными почитания этого мира, показывает достоинство Священной Дхармы.
8) Тот факт, что люди, чья тяжелая дурная Карма обязательно осуждала их к почти бесконечному страданию после смерти, должны были обратиться к праведной жизни и достигнуть Нирваны, показывает достоинство Священной Дхармы.
9) Тот факт, что благодаря простой вере в эту Доктрину или медитации над этой Доктриной, или благодаря простому облачению в одеяния Бхикшу становятся заслуживающими уважения и почитания, показывает достоинство Священной Дхармы.
10) Тот факт, что человек, даже после отказа от мирского имущества
и избрания праведной жизни и оставления положения главы семьи и удаления в самое уединенное убежище все же должен добывать и снабжать себя всеми потребностями жизни, показывает достоинство Священной Дхармы.
XXVII. Десять символических выражений
1) Поскольку краеугольную истину нельзя описать (а только осознать в Самадхи), выражение «Краеугольная Истина» является просто символическим.
2) Поскольку нет никакого прохождения, ни какого-либо проходящего Путь, выражение «Путь» является просто символическим.
3) Поскольку нет какого-либо видения и ни какого-либо видящего Истинное Состояние, выражение «Истинное Состояние» является просто символическим.
4) Поскольку нет ни какой-либо медитации и ни какого-либо медитирующего Непорочного Состояния, выражение «Непорочное Состояние» является просто символическим.
5) Поскольку нет ни испытывания, ни испытывающего Естественное настроение Духа, выражение «Естественное Настроение Духа» является просто символическим.
6) Поскольку кет ни какого-либо держания обета, ни какого-либо держащего обет, это выражения являются просто символическими.
7) Поскольку нет никакого накопления, и ни какого-либо накопляющего заслуги, выражение «Двусторонняя Заслуга» является просто символическим.
8) Поскольку нет никакого осуществления, ни какого-либо осуществляющего действия, выражение «Двустороннее Помрачение» является просто символический.
9) Поскольку нет никакого отказа, ни какого-либо отказывающегося (от мирского существования), выражение «Мирское существование» является просто символическим.
10) Поскольку нет ни получения, ни получателя (результатов действий), выражение «результаты действий» является просто символическим.
XXVIII. Десять великих радостных осознаний
1) Это великая радость осознать, что разум всех чувствующих существ неотделим от Всеразума.
2) Это великая радость осознать, что фундаментальная Реальность бескачественна.
3) Это великая радость осознать, что в бесконечном, выходящем за границы мысли, Знания Реальности все сангсарические дифференциации являются несуществующими.
4) Это великая радость осознать, что в состоянии изначального (или несотворенного) разума не существует никакого возмущающего процесса мысли.
5) Это великая радость осознать, что в Дхарма-Кайа, в которой разум и материя неотделимы, не существует ни какого-либо владельца теории, ни какого-либо оплота теории.
6) Это великая радость осознать, что в самопроисшедшей, сострадательной Самбхога-Кайа не существует ни рождения, ни смерти, ни перехода или какого-либо изменения.
7) Это великая радость осознать, что в самопроисшедшей, божественной Нирвана-Кайа не существует ни ощущения, ни дуальности.
8) Это великая радость осознать, что в Дхарма-Чакра не существует никакой опоры для доктрины души.
9) Это великая радость осознать, что в Божественном
Безграничном Сострадании (Бодхисаттв) не существует ни какого-либо проступка, ни какого-либо про явления пристрастия.
10) Это великая радость осознать, что Путь к Свободе, которым прошли все Будды, существует всегда неизменный и всегда равно открытый для тех, кто готов вступить на него.