Продолжение Чжэнь-Цзю
Основные противоположные свойства инь и ян символизировались древними философами как вода и огонь, т.е. инь по своим свойствам подобен воде и характеризуется следующими признаками: холодное, направленное вниз и внутрь, тусклое и т.п.; ян по своим свойствам подобен огню и характеризуется его признаками: горячее, направленное вверх и наружу, светлое и т.п. Отсюда следует, что в природе все, обладающее покоем, холодное, расположенное внутри и внизу, тусклое, слабое, плотное, медленное, а также имеющее пониженную функцию, принадлежит к инь; все, что имеет противоположные характеристики — подвижное, горячее, расположенное внешне и вверху, сильное, полое, быстрое и имеющее повышенную функцию — принадлежит к ян. При определенных условиях каждая из противоположностей может меняться на обратную ей, развиваясь внутри себя, что соответствует объективной действительности; например: день переходит в ночь, возбуждение — в торможение и т.п.
Таким образом, становится очевидным, что инь и ян одновременно и противоположны, и взаимозависимы, и сосуществуют в едином организме, опираясь друг на друга (без дня не было бы ночи и т.п.). При этом ослабление инь и ян — это затрата, убавление, а усиление инь и ян — это приобретение, нарастание. Эти две стороны инь и ян внутри одного явления непрерывно колеблются, усиление или ослабление одной их них оказывает неизбежное влияние на другую. Функциональная деятельность организма требует затраты питательных веществ, что соответствует процессу усиления ян и ослабления инь, но вместе с тем образование и накопление в организме питательных веществ требует определенных затрат функциональной активности, приводя ее к некоторому спаду, что соответствует усилению инь и ослаблению ян. При нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие (гармония), а в патологических условиях возникает преобладание инь или ян, т.е. нарушается гармония, и инь или ян может стать причиной заболевания. Применительно к древневосточной медицине это означает, что поскольку заболевание возникает в результате нарушения равновесия (гармония) между инь и ян в организме, то главной целью всех лечебных мероприятий должно быть возвращение инь и ян в состояние относительного равновесия.
По современным медицинским представлениям, задача восстановления нарушенного баланса инь и ян, т.е. гармонии организма, — это задача восстановления гомеостаза путем стимуляции защитных сил организма. По С.С.Schnorrenberger [1979], концепция инь — ян может быть использована в современной западной медицине как модель целостного подхода к человеческому организму и как модель диалектического подхода к пониманию состояния здоровья и болезни.
Со временем концепции у — син и инь — ян стали представлять собой одно целое: первоэлементы металл и вода отнесены к инь, дерево и огонь — к ян, первоэлемент земля образует поворотную точку между инь и ян.
В древневосточной медицине эти концепции легли в основу представления о взаимоотношениях внутренних органов и анализа патологических процессов, протекающих в организме человека, а также в основы диагностики и лечения. Так, органы печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкая кишка — огню, легкие и толстая кишка — металлу, почки и мочевой пузырь — воде, селезенка и желудок — земле.
С позиций современной физиологии можно отметить некоторую правомочность применения концепции у — син в медицине; так, например, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желудком и тонкой кишкой нельзя оспаривать. Последовательная «стимуляция» может означать «функциональную помощь», а «угнетение» — «функциональное ограничение».
В отношении структур и функций человеческого организма на основе концепции инь — ян различают следующее. Морфологические структуры — это инь, а их функции — ян; деятельность организма — это ян, а пищевые вещества — инь; инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян.
Инь и ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. В основе нормальной жизнедеятельности организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления; нарушение этой гармонии ведет к патологии, выражаясь либо в ослаблении ян или инь, либо в чрезмерном усилении того или другого начала.
Любое физическое или психическое состояние человека, в котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относятся к ян-состояниям, а недостаточность к инь-состояниям. На этих принципах построены акупунктурная диагностика и определение основных так называемых руководящих синдромов — ян и инь, являющихся основой древневосточной диагностики и лечения.
Важным этапом развития древневосточной медицины стало формирование так называемой теории органических функций. Можно предположить, что в связи с тем, что анатомических знаний было недостаточно, основы древнемедицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма, проявления которых поддавались наблюдениям.
Вначале среди отдельных анатомических образований, уже известных врачам древности, были выделены две категории так называемых главных органов, т.е. возникла концепция главных органов чжан — фу. В соответствии с этой концепцией пять органов чжан (сердце, легкие, селезенка, почки, печень), характеризующиеся плотностью, названы органами накопления (резервы энергии организма). Пять органов фу (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь), характеризующиеся тем, что они полые, служат для восприятия пищи, пищеварения и всасывания — рабочие органы. Все остальные известные в то время органы отнесены к добавочным (головной мозг, спинной мозг, диафрагма, матка и др.).
Эта весьма архаичная теория отражает, с одной стороны, примитивность анатомических знаний, с другой — большую наблюдательность древних ученых-медиков, сумевших на основе различных изменений «на поверхности тела» выявить функциональные связи целостного организма, которые не утратили своего значения до сих пор. В связи с этим знания об органах чжан — фу, их меридианах, внутренней среде организма (субстанция, кровь и телесные соки), жизненной энергии и духовном начале (в трактовке древних медиков) необходимы и современному врачу иглотерапевту.
При этом нужно иметь в виду, что понятие «орган» в его древней трактовке совершенно отличается от современного его понятия как морфологической структуры. С.С. Schnorrenberger так определяет значение концепции главных органов: это — учение о внутренних органах, происходящих в них физиологических процессах, их взаимодействии и патологических изменениях, включающее их диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на поверхности тела.
Через какое-то время в теорию органических функций, кроме 10 главных органов, имеющих морфологическую структуру, были включены еще два условных «органа»: «перикард», отнесенный к чжан-органам, и «три обогревателя», отнесенный к фу-органам. Они не имеют морфологической основы, «управляющей» своим меридианом, а являются «функциональной системой» (или «функциональным кругом», по М. Rubin), которую отражает их меридиан.
Очевидно, при наблюдении за внешними проявлениями на поверхности тела определены некоторые функции организма, которые не вписывались в теорию 10 главных органов, или какие-то системы жизненных точек не укладывались в представление о 10 главных меридианах. В связи с этим древние медики разработали понятия еще о двух «органах» и ввели их в число главных органов, управляющих соответствующими меридианами. Значительно позже помимо 12 основных меридианов было открыто еще два меридиана — задне- и переднесрединный, также являющихся «функциональными системами» без морфологической основы.
Функция чжан-органов состоит в том, что они производят и накапливают питательные вещества (жизненную субстанцию), чи (жизненную энергию), кровь и соки организма; относятся к системе инь. Они составляют основу всей системы органов чжан — фу; каждый чжан-орган находится во взаимоотношениях инь — ян с определенным фу-органом, что называется внутренне-наружной связью, а также в функциональной взаимосвязи с определенными органами чувств. К чжан-органам относят сердце, легкие, печень, селезенку и почки, а также условный орган перикард.
Сердце обеспечивает следующие физиологические функции организма: контроль кровеносных сосудов и состояние духа. Его меридиан подходит к тонкой кишке, т.е. сердце внутренне-наружно связано с тонкой кишкой. По представлениям древневосточных медиков сердце считалось основным органом, управляющим психической активностью (духом, сознанием, памятью, мышлением, сном); это подтверждалось и воздействием на биологически активные точки меридиана сердца, при котором удавалось устранять страх, сердцебиение, бессонницу и нарушение психики.
Легкие обеспечивают функцию дыхания, связаны с органом чувств — носом, кожей и волосами, контролируют чи, дыхание, а также водный обмен и состояние кожи и волос. Посредством своего меридиана легкие связаны внутренне-наружной связью с толстой кишкой. Поскольку функция контроля дыхания оказывает значительное влияние на функциональную активность всех частей тела, то считается, что легкие регулируют жизненную энергию (чи) всего организма. Кожа и волосы означают наружную поверхность тела; питательные вещества, рассеиваясь легкими, достигают поверхности тела, т.е. от нормального функционирования легких зависят внешний вид волос и кожи. В практике иглоукалывания это используется так: при заболеваниях или оперативных разрезах кожи используют точки меридиана легких.
Печень обеспечивает депонирование крови, циркуляцию чи, контроль состояния сухожилий и зрения. Меридиан печени находится во внутренне-наружной связи с желчным пузырем. Контроль циркуляции чи означает, что печень обеспечивает гармоничную функциональную активность человека. Эта функция состоит их трех аспектов: 1) функциональная активность печени связана с эмоциональным состоянием, особенно с эмоциями гнева и депрессии; при этом длительная депрессия или частые вспышки гнева ослабляют печень и она становится неспособной обеспечивать нормальную циркуляцию чи, и наоборот, заболевание печени часто сопровождается эмоциональными нарушениями (депрессией, гневом); 2) влияние на функционирование всех органов чжан — фу, их меридианы, коллатерали; особенно сильным считается влияние печени на пищеварение и всасывание (в селезенке и желудке); 3) влияние на секрецию желчи, ее накопление в желчном пузыре и выделение в кишечник. Контроль состояния сухожилий заключается в том, что оттекающая от печени кровь обеспечивает питание сухожилий, т.е. поддерживает их способность к сокращению и растяжению. Связь печени с глазами объясняется древневосточными медиками функцией печени как депо крови и прохождением ее меридиана через глаз, что оказывает влияние на зрение и глазодвигательную функцию, поэтому при заболевании глаз используют точки меридиана печени.
Селезенка обеспечивает контроль пищеварения и транспорт питательных веществ, контроль крови и состояния мышц. Ее меридиан проходит через ротовую полость и находится во внутренне-наружной связи с желудком. От функции селезенки зависят аппетит, переваривание пищи и всасывание питательных веществ, транспорт жидкостей. Селезенка способствует тому, чтобы циркулирующая кровь находилась в пределах сосудов, и таким образом предотвращает кровоизлияния. Состояние мышц, их масса и сила зависят от обеспеченности питательными веществами, выработка и транспортировка которых контролируются селезенкой. Кроме того, чи селезенки поддерживает нормальную локализацию внутренних органов и предотвращает их опущение. В понятие органа «селезенка» впоследствии было введено понятие «поджелудочная железа», а меридиан селезенки стали обозначать «меридиан селезенки — поджелудочной железы». Очевидно, что в понятие функции селезенки входят и функции поджелудочной железы.
Почки обеспечивают следующие функции: накопление жизненной субстанции и контроль репродуктивной способности организма, его роста и развития, контроль продукции костного мозга, контроль и формирование костей и крови, регуляцию водного обмена, контроль поступления чи (воздуха). Меридиан почек находится во внутренне-наружной связи с мочевым пузырем, а также с органом слуха — ушами. Жизненная субстанция почек состоит из врожденной субстанции (наследуется от родителей) и приобретенной, образующейся из питательных веществ после переработки пищи. Жизненная субстанция почек — одно из важных проявлений чи (жизненной энергии) почек — обеспечивает зачатие, рост и развитие организма, способствует образованию костного мозга, который в свою очередь обеспечивает питание и развитие костей и продуцирует кровь. За счет фактора ян в почках происходит разделение поступающей жидкости на две части: чистую и загрязненную; чистая жидкость сохраняется в организме, а загрязненная стекает в мочевой пузырь и в виде мочи выводится наружу. Слуховая функция почек зависит от энергетического обеспечения, которое происходит за счет чи почек. В иглоукалывании при заболеваниях ушей или операциях на костях используются точки меридиана почек.
К чжан-органам относят также условный орган перикард. В теории органических функций перикард является функциональной системой, регулирующей (вместе с сердцем) кровообращение, дыхание, эмоции, а также половые функции. Его меридиан (система инь) находится во внутренне-наружной связи с меридианом также условного органа — три обогревателя, относящегося к фу-органам и системе ян.
Функция фу-органов (желудок, тонкая кишка, толстая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, три обогревателя) состоит в том, что они участвуют в пищеварении, всасывании питательных веществ и выведении шлаков организма; относятся к системе ян.
Желудок обеспечивает функции приема и переработки пищи и последующий перевод ее в тонкую кишку. Меридиан желудка находится во внутренне-наружной связи с селезенкой.
Тонкая кишка обеспечивает функции временного хранения частично переваренной в желудке пищи, дальнейшее ее переваривание, всасывание питательных веществ и части воды в кровь, транспортировку не полностью переваренных остатков пищи со значительным количеством жидкости в толстую кишку. Посредством своего меридиана тонкая кишка внутренне-наружно связана с сердцем.
Толстая кишка обеспечивает прием из тонкой кишки переваренной пищи, всасывание питательных веществ и воды, формирование кала и его выведение. Посредством своего меридиана толстая кишка внутренне-наружно связана с легкими.
Желчный пузырь обеспечивает функции сбора желчи и выделения ее в кишечник для пищеварения, что вместе с функцией печени обеспечивает свободное протекание жизненной энергии. Посредством своего меридиана желчный пузырь внутренне-наружно связан с печенью.
Мочевой пузырь выполняет функции сбора и выведения мочи. Его меридиан внутренне-наружно связан с почками, а также посредством сочувственных точек со всеми 12 постоянными меридианами.
Три обогревателя (или три части туловища) обеспечивают часть функций нескольких органов чжан — фу. Этот условный орган делится на три части: верхний обогреватель (верхняя часть туловища) — обобщает функции сердца и легких по распределению чи и крови для питания разных органов и тканей; средний — обобщает функции селезенки и желудка — пищеварения и всасывания питательных веществ; нижний обогреватель — обобщает функции почек и мочевого пузыря, контролируя водный обмен и поступление жизненной энергии чи.
Таким образом, для древневосточной медицины «органы», по существу, это функциональная система, находящаяся в тесном единстве с психическими функциями организма, т.е. «орган» надо понимать как «функции». Исходя из этого представления нужно трактовать и понятие «главные органы». Например, легкие — это вся система дыхания, печень — система функций центральной и периферической нервной системы и т.д. Об этом свидетельствует также представление о том, что каждый орган управляет «своим» меридианом и, как указано выше, органы перикард и три обогревателя, как и передне- и заднесрединный меридианы, не имеют морфологической основы.
Дополнительные органы, по представлению древневосточной медицины, — кости, мышцы, сосуды, нервы, костный и спинной мозг, головной мозг, матка — были известны древневосточным врачам. Считалось, например, что головной мозг обладает функциями памяти и мышления и формируется из мозгового вещества, образуемого жизненной субстанцией почек. Органы чувств — глаза, уши, нос, язык, которые, по канонам древневосточной медицины, именуются «окнами» организма, а также кожа регулируются разными органами, но главную роль в регуляции психической деятельности, а значит и в деятельности мозга, играет сердце.
Матка обеспечивает функции регуляции менструаций и вынашивания плода, к чему имеют прямое отношение некоторые внутренние органы и меридианы, а именно: 1) почки; считается, что матка связана с почками и поэтому правильный менструальный цикл, возможность деторождения зависят от достаточного количества жизненной субстанции почек; 2) печень; она обеспечивает функции накопления крови и регуляции объема циркулирующей крови, поэтому влияет на особенности менструального цикла и его нарушений; 3) матка, где начинаются два чудесных меридиана чжун-май и жэнь-май; функция меридиана жэнь-май заключается в регуляции жизненной энергии во всех инь-меридианах и питании плода; функция меридиана чжун-май состоит в регуляции чи и крови во всех 12 основных меридианах, чи и кровь которых проходят по этим чудесным меридианам в матку, оказывая таким образом непосредственное влияние на менструальный цикл и развитие плода.
Очень важно учение о внутренней среде организма, которая определялась представлениями о так называемом чи, субстанции, крови, соках (жидкостях) организма, а также о шэнь (духовном начале) — основных факторах, обеспечивающих нормальную жизнедеятельность. Субстанция — это материальная основа функций и активности организма; она делится на врожденную и приобретенную и тесно связана с понятием чи, что означает «жизненная энергия», «начало», т.е. функциональная активность организма. Эта основополагающая жизненная энергия (чи) существует как в человеке, так и в макрокосмосе, в природе; именно природная, «доче-ловеческая» сила жизни вводит человека в жизнь.
М. Rubin [1974] так представляет понятие чи (или прана): в любом функционирующем органе происходят обменные процессы и вырабатывается энергия, химические и электрические проявления которой нам известны; древневосточные медики выявили, что часть этой энергии направляется от органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям — меридианам (каналам).
Понятие чи включается в физиологию, патологию и терапию человека и имеет два значения — материальной субстанции и функции. Материальное чи делится на чистое, загрязненное и чи питательных веществ. Функциональное чи разделяется на первичное (развивается из врожденной субстанции), питательное, дыхательное и защитное. Кроме того, каждый главный орган — желудок, сердце, печень и др., как и основные меридианы и коллатерали — имеет свое чи; все они связаны с чи целостного организма. Понятия субстанции и функции различаются между собой, однако они находятся и в тесной взаимосвязи, поскольку в основе каждой функции лежит определенная субстанция, а она обязательно проявляется соответствующей функцией.
Первичное чи (юань-чи) связано с чи почек, наследуется от родителей посредством детородной функции (т.е. врожденное чи). Чистое чи (цин-чи) и питательное чи (получаемые из вдыхаемого воздуха и из пищи) относятся к приобретенным. Эти два чи объединяются в грудной клетке и образуют основное чи (чжун-чи), функциями которого являются питание сердца и легких, содействие регуляции дыхания и контроль крови и сосудов. Питательное чи (ин-чи) и защитное чи (вэй-чи) образуются из питательных веществ; питательное чи, циркулируя в сосудах, обеспечивает питанием преимущественно внутренние органы, а защитное чи, циркулируя вне сосудов по мышцам, сухожилиям и коже, обеспечивает подкожные ткани теплом и питанием, а также защиту организма от экзогенных болезнетворных факторов. В практике иглоукалывания так называемое появление чи, или появление предусмотренных ощущений (реакция на введение иглы), означает, что иглоукалывание оказало свое действие, активизируя функцию меридианов и коллатералей.
Кровь — питательный фактор: питательные вещества, поступающие из пищи в селезенку и желудок, транспортируются к сердцу и легким и преобразуются там в красную кровь. Жизненная субстанция почек продуцирует костный мозг, который в свою очередь продуцирует кровь, но кроме того чи почек усиливает функции селезенки и желудка и укрепляет преобразовательную функцию сердца и легких, содействуя этим продукции крови. Таким образом, кровь содержит питательное чи, соки организма и жизненную субстанцию почек. Кровь и чи взаимосвязаны: продукция и циркуляция крови зависят от чи, а формирование и распространение чи тесно связаны с кровью. В древневосточной диагностике считается, что застой чи чаще всего сопровождается застоем крови, и наоборот.
Соки организма, образующиеся из пищи после переваривания и всасывания, поступают в кровь и в межтканевые промежутки. Они имеют два вида: первый — прозрачная и текучая жидкость, распространяющаяся по мышцам и коже и снабжающая их теплом и питательными веществами; вторая — мутная и вязкая жидкость, которая скапливается в суставных полостях, отверстиях тела. Пот, моча и слюна образуются из соков организма.
Так называемое шэнь — духовное начало, возникает из врожденной субстанции; это понятие включает сознание, мышление, активность человеческого организма.
Все составные основы и жизнедеятельности организма, как они сформировались в представлениях древневосточных медиков, связаны между собой посредством системы так называемых меридианов (каналов), объединяющих «главные органы» со всеми частями организма и внешними органами — кожей, языком, глазами, ушами, носом. Эта система связи проявляется в обмене энергии между внутренними и внешними органами, которая протекает по строго определенным путям, обозначаемым как внешние и внутренние траектории меридианов и их коллатералей. Таким образом развивалось представление о существовании в организме внутренних и внешних связей, обеспечивающих единство посредством движения по этим связям «жизненной энергии», и на этой основе — о целостности организма. Эта концепция была заложена как в древневосточную диагностику, так и в древневосточные принципы лечения. При этом в случае возникновения болезненного процесса «главные органы» рассматривались как причина болезни, а кожа и «внешние органы» — как арена внешней симптоматики.
Учение о меридианах отражает представление о путях, осуществляющих связь структур и функций целостного организма как в норме, так и в патологии, и поэтому тесно связано с учением о жизненной энергии.
Можно предположить, что первоначально было обнаружено, что у заболевшего человека имеются болезненные при надавливании небольшие участки кожи, которые получили название «жизненные точки». Полагали, что проколы кожи в этих «жизненных точках» открывают отверстия, через которые болезнетворные начала выходят из организма больного. Затем в расположении этих точек был найден определенный порядок, так как оказалось, что точки располагаются по строгим линиям, получившим название «меридианы"[1]
(каналы, линии). Вначале было установлено 10 меридианов: пять — инь и пять — ян, соответственно главным органам и пяти первоэлементам. Поскольку, очевидно, не все выявленные функции и точки можно было отнести к 10 органам, определились еще меридиан перикарда и меридиан трех обогревателей; а еще позже были открыты передне- и заднесрединный меридианы. Двенадцать основных меридианов — парные, а задне- и переднесрединный — непарные.
Метод иглоукалывания стал рассматриваться как способ воздействия на жизненную энергию для регулирования ее циркуляции и гармонизации инь и ян. На каждом из 12 парных меридианов были определены тонизирующая и седативная точки, воздействием на которые можно ослаблять или повышать поток энергии в случаях его патологического нарушения.
Все 14 меридианов имеют, по представлению древней медицины, постоянную строгую локализацию, поэтому они называются постоянными, или основными. Меридиан выполняет следующие функции: обеспечивает связь человека с окружающей средой (как бы еще один вид чувств), управляет потоком крови и жизненной энергии, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов, осуществляет гармонию инь и ян; передает энергию от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела.
Эти функции играют важную роль в жизнедеятельности организма. При их нарушении организм становится подверженным болезнетворному действию экзогенных факторов, при этом меридианы, их внутренние пути и коллатерали становятся путями проникновения экзогенных факторов внутрь организма, а также путями, по которым передается влияние отдельных болезненно измененных чжан- и фу-органов на другие органы и ткани человека. Таким образом, в болезненный процесс неизбежно вовлекается весь организм, изменение функции одного органа влечет за собой изменение функции других органов и систем организма человека. При этом симптомы заболевания и выявляемые зоны поражения могут служить основой для постановки диагноза, так как заболевание внутреннего органа чаще всего проявляется симптомами, локализующимися по ходу соответствующего меридиана; например: меридиан печени проходит через область подреберья и глаз, в связи с чем при заболевании печени выявляются желтушность склер и боль в подреберье.
Местная боль в суставах и мышцах, нарушения кровообращения, оттока в венозных и лимфатических сосудах в традиционной медицине расцениваются как циркуляторные нарушения энергии в меридианах, обслуживающих данную область или часть тела. С помощью соответствующих приемов (иглоукалывания, прижигания, массажа) эти застойные явления могут быть устранены, боль смягчена, патогенное начало «изгнано».
Древние медики различали внутренний и наружный ходы меридианов. Внутренний ход меридиана осуществляет связи органов и поэтому при возникновении патологии определяет симптоматику внутреннего основного синдрома (инь); наружный ход определяет симптоматику поверхностного основного синдрома (ян). Это разграничение важно как для диагностики с позиций восточной рефлексотерапии, так и для терапевтического воздействия.
Показания для использования той или иной точки основаны на том, что укол в точку приводит к снятию разнообразных симптомов, казалось бы, несвязанных патологических процессов, появившихся по ходу меридиана.
Определение системы меридианов и их взаимодействия следует считать самым большим достижением по сравнению с открытием отдельных точек. Без теории меридианов не могли бы появиться важные правила иглоукалывания: «верх — низ», «полдень — полночь», бу — се, перекрестное использование точек, использование ло-пунктов, точек-ключей и др. Жизненные точки — меридиан — циркуляция энергии — поддержание энергетического баланса — вот система, внутри которой разработаны особые правила лечения.
Каждый из 12 основных парных меридианов имеет китайское название, состоящее из трех частей: 1) название конечности (рука — нога), на которой начинается или заканчивается меридиан; 2) принадлежность к системе инь или ян с характеристикой их выраженности (тай — наибольшая выраженность, мин — сильная, цзюе — умеренная, шао — малая); 3) название органа, которому «принадлежит» меридиан. Например: название «ручной тай-инь меридиан легких» означает, что он заканчивается на руке, несет в себе очень сильно выраженный фактор инь (медиальная сторона руки), соответствует «чжан-органу легких. Непарные постоянные меридианы передне- и заднесрединный имеют китайские названия жэнь-май и ду-май, соответствуя двум из чудесных меридианов (см. раздел «Чудесные меридианы»).
Постоянные 14 меридианов образуют 14 постоянных функциональных кругов, обеспечивающих гармонию инь — ян. Однако в случаях хронических патологических процессов, когда значительно снижаются защитные силы организма и «отводящие возможности» основных меридианов оказываются недостаточными, по древним представлениям, возникают новые дополнительные непостоянные «функциональные круги» организма, которые называются чудесными меридианами (ЧМ). Непостоянных чудесных меридианов восемь: шесть парных и два непарных. Траектория чудесного меридиана состоит из ряда точек, как бы временно заимствованных из постоянных меридианов; при этом непарные чудесные меридианы образуются целиком из точек заднесрединного (ду-май) и переднесрединного (жэнь-май) постоянных меридианов. Для образования непостоянных меридианов (чудесных) необходимо «включение» определенной для каждого из них точки, называемой точкой-ключом. Как постоянные, так и непостоянные меридианы имеют свои терапевтические показания.
В основе эмпирической системы восточной рефлексотерапии лежит представление о протекании энергии в меридианах, т.е. о большом круге циркуляции энергии. Считается, что здоровье характеризуется нормальным движением чи в организме. В 12 основных (парных) меридианах циркуляция энергии подчиняется внутренним, «биологическим», часам; в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в жизненных точках — взаимодействие с окружающей средой. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 ч; состояние максимального и минимального напряжения энергии в каждом меридиане длится 2 ч (табл. 1).
В задне- и переднесрединном меридианах энергия движется снизу вверх. Заднесрединный меридиан регулирует ян-энергию во всех меридианах ян, переднесрединный — энергию инь во всех меридианах инь.
На представлении о большом круге циркуляции энергии построено правило «полдень — полночь». Все периоды деятельности и чувствительности меридианов противоположны по времени суток; тонизирование инь-меридиана в инь-время тормозит противоположный по времени ян-меридиан. Так, по противоположности во времени максимума и минимума Циркуляции энергии меридиан сердца (инь) связан с мери дианом желчного пузыря (ян), меридиан легких (инь) — с меридианом мочевого пузыря (ян) и т.д. Отсюда вытекает вывод, что, учитывая время воздействия, можно избежать побочных явлений или, наоборот, положительно воздействовать на сопутствующий патологический процесс.
Таблица 1. Внутренние биологические часы (большой круг циркуляции энергии)
Меридиан Часы максимального напряжения энергии Часы минимального напряжения энергии
Легких 3—5 15—17
Толстой кишки 5—7 17—19
Желудка 7—9 19—21
Селезенки — поджелудочной железы 9—11 21—23
Сердца 11—13 23—1
Тонкой кишки 13—15 1—3
Мочевого пузыря 15—17 3—5
Почек 17—19 5—7
Перикарда 19—21 7—9
Трех обогревателей 21—23 9—11
Желчного пузыря 23—1 11—13
Все инь-меридианы лучше поддаются лечебному воздействию в инь-время — от 12 до 24 ч, все ян-меридианы — в ян-время — от 0 до 12 ч.
Считается, что если повышен поток энергии в одном из парных меридианов, то в другом из этой пары поток энергии нарушается. На этом представлении построено правило использования точек на здоровой стороне тела; так, если на одной половине тела проявляется острый болевой синдром, то лучше воздействовать на меридиан противоположной стороны тела, а не на проходящий в зоне или вблизи очага боли. При острых болевых синдромах обязательно правило «низ — верх»: при сильной острой боли в верхней части тела нужно использовать точки меридианов, расположенные на нижних конечностях, и наоборот.
Теорией меридианов обусловлено представление о местных и отдаленных точках (в отношении болевого синдрома или патологического процесса). Отдаленные от патологического очага точки рекомендуется использовать преимущественно при острых состояниях (ян) и для повышения защитных сил организма, а местные точки — при хронических заболеваниях или стихании острых явлений.
На представлении о протекании энергии построено правило о необходимости получения так называемых предусмотренных ощущений (в древности — «получение чи»), свидетельствующих о правильном попадании в активную точку, а также важных в отношении положительного эффекта лечения; последнее обстоятельство отмечается и современными восточными иглотерапевтами.
Функциональная целостность организма обеспечивается, по представлениям древних врачей, функционально-энергетической связью всех меридианов. В каждом цикле движения энергии на уровне головы посредством внутренних ходов и ветвей соединяются пары ручного и ножного ян-меридианов; существует связь между инь- и ян-меридианами на уровне пальцев рук и ног.
Помимо наружного и внутреннего ходов меридианов выделяют еще коллатеральные линии (линии ло), или вторичные меридианы, которые являются ответвлениями основных меридианов. Существует 15 продольных и 12 поперечных линий ло. Продольные коллатерали дублируют большую часть пути меридиана, направляясь к внутренним органам и объединяя внутренние ходы меридианов. Поперечные коллатерали связывают между собой ян- и инь-меридианы в пары. Они начинаются в точке, называемой ло-пунктом, и заканчиваются в точке-пособнике спаренного меридиана. Продольная и поперечная коллатерали отходят от одной точки — ло-пункта, в которой на наружном ходе меридиана проецируются его коллатерали и внутренний ход. Такие ло-пункты являются стабилизирующей точкой, т.е. нормализуют энергию в спаренных меридианах, и широко применяются в лечебных целях; они расположены на конечностях, входят в состав главных точек первоэлементов (античные точки) и имеются на каждом из постоянных парных меридианов.
Меридианы, проходящие по конечностям, соприкасаются друг с другом; точки соприкосновения в таком случае называются групповым ло. Групповых ло четыре. Так, три ян-меридиана руки (GI, IG, TR) объединяются в точке TR8 сань-ян-ло; три ян-меридиана ноги (V, VB, E) — в точке VB39 сюань-чжун; три инь-меридиана руки (P, С, MC) — в точке МС5 цзянь-ши; три инь-меридиана ноги (R, F, RP) — в точке RP6 сань-инь-цзяо. Воздействие на групповое ло применяется в том случае, когда в патологический процесс вовлечены два или все три ножных или ручных меридиана инь или ян.
Древними медиками эмпирически установлены также определенные точки соединения[2], т.е. точки, отражающие вторичные функционально-энергетические связи, с которыми приходится часто встречаться в клинической практике. С одной стороны, эти точки имеют широкий диапазон лечебного действия, с другой — при незнании вторичных связей, проецирующихся на данную точку, в рецепте иглоукалывания может быть использовано воздействие на меридианы-антагонисты. Например, в точке IG3 хоу-си образуются вторичные связи между меридианами P—VC—VG—GI—E; в точке VI цин-мин — между меридианами V—E—RP—IG—V; в точке F14 ци-мэнь — между F—RP—VB и т.п.
Очень важны вторичные функционально-энергетические связи, возникающие при воздействии на точки заднесрединного и переднесрединного меридианов, поскольку считается, что эти меридианы балансируют всю энергию инь- и ян-органов. Например, в точке VG14 да-чжуй соприкасаются все ян-меридианы, в точке VG13 тао-дао возникают вторичные связи с меридианами IG, TR, VB, GI, E, в точке VG19 хоу-дин — с меридианами V, TR, VB, GI, E и т.д.
На переднесрединном меридиане располагаются некоторые сигнальные точки постоянных меридианов; кроме того, например в точке VC3 чжун-цзи, возникают вторичные связи с меридианами R, F, RP, IG, V, TR, VB, E, в точке VC17 тань-чжун проецируются все вторичные меридианы, а также возникают вторичные связи с меридианами С, F, IG, TR.
Временные энергетические связи целостного организма образуются посредством чудесных меридианов при развитии патологических процессов, превышающих возможности балансировки потока энергии в постоянных меридианах. Чудесные меридианы, относящиеся к ян-патологии, соединяются наружными ходами на уровне головы, чудесные меридианы, относящиеся к инь-патологии, соединяются между собой внутренними анастомозами, проецирующимися на точки переднесрединного меридиана. Чудесные меридианы используются по одному, но чаще как пара связанных меридианов; при этом пара меридианов соединяется между собой посредством точки-ключа, приобретающей для второго меридиана название «связующая точка». Точка V1 цин-мин является точкой соединения всех чудесных меридианов.
По древневосточным представлениям, помимо 14 основных и 8 чудесных меридианов имеется еще 12 так называемых мышечно-сухожильных меридианов, которые связаны с основными меридианами; считается, что по этим поверхностно расположенным путям проходит защитная чи.
Расположение главных точек первоэлементов на конечностях
а — ян меридианы руки б — инь меридианы руки в — ян меридианы ноги г — инь меридианы ноги
ПУЛЬСОВАЯ ДИАГНОСТИКА
В пульсе отражается циркуляция энергии; в первую очередь пульс показывает состояние органов чжан (органов-накопителей) и только косвенно — состояние органов фу (полых органов), поэтому считается необходимым уметь различать не только силу удара пульсовой волны (качество пульса), но и его положение (поверхностный, глубокий), скорость, ритм и другие характеристики в отношении каждого из меридианов.
Овладение пульсовой диагностикой в том виде, в каком она приводится в древних трактатах, требует большой наблюдательности и времени, тренировки чувствительности пальцев.
Недооценка показания пульса как до начала, так и во время сеанса иглоукалывания может повлиять на эффективность лечения и возможности прогноза. Так, иглотерапия считалась законченной, если разница в напряжении пульса на всех меридианах становилась незаметной. А при иньском слабом пульсе к применению иглоукалывания надо относиться с осторожностью, и если пульс становится «незаметным», иглоукалывание противопоказано, так как такой пульс свидетельствует об истощении защитных сил организма (синдром пустоты).
О воздействии на меридианы методом возбуждения или торможения также судят по силе пульса.
Распределение меридианов на участке цунь—коу: проекция меридианов на пульсовые точки у пациента.
В древневосточной медицине описание пульсов носило исключительно субъективный характер; 27 видов древнего «китайского» пульса популярно изложены в труде сотрудников Пекинского института китайской медицины.
По представлениям древней медицины, в традиционном месте исследования пульса (на лучевой артерии около луче-запястного сустава), так называемый участок цунь—кoy, находятся «начало и конец» 12 основных меридианов. На этом участке имеется три точки: 1) точка цунь соответствует точке Р9 тай-юань; 2) точка гуань — проксимальнее точки Р9 тай-юань на 1/2 цуня; 3) точка чи соответствует точке Р8 цзин-цюй. Исследование пульса проводится одновременно на обеих руках, которые должны лежать на специальной подушечке для полного расслабления мышц, поскольку при напряжении мышц многие оттенки пульсов могут исчезнуть. Больной должен предварительно отдохнуть и быть спокойным. Руки должны находиться на уровне сердца.
Указательный палец врача ложится на точку цунь, средний — на точку гуань, безымянный — на точку чи (рис. 5). Очень важно, чтобы пальцы врача были очень чувствительны и чтобы кожа не огрублялась физической работой. Всеми тремя пальцами врач медленно и равномерно надавливает на участок цунь—коу, а затем это надавливание также равномерно уменьшается: выясняется сила, глубина, длина и ширина пульса. Оттенки пульсов определяются каждым пальцем в отдельности, при этом другие пальцы мягко лежат на соответствующих им точках пульса. Затем врач двигает палец вдоль и поперек артерии, устанавливая и другие показатели пульсов.
Меридианы органов фу (ян) исследуются поверхностным надавливанием пальцев, а меридианы органов чжан (инь) — глубоким. Следовательно, врач одновременно может ощущать 12 пульсов больного, т.е. исследовать энергию всех 12 основных меридианов; если пациент женщина, то распределение пульсов несколько иное (табл. 3).
Определяемые в одноименных пульсовых точках меридианы находятся во взаимной связи, на чем построено правило лечения «муж — жена» с использованием стабилизирующего ло-пункта. Сначала нужно исследовать пульс сердца (у мужчин на левой, а у женщин — на правой руке).
По правилу «муж — жена» меридианы, которые проецируются на пульсах левой руки, являются меридианами «муж» и угнетают те меридианы («жена»), которые проецируются на пульсах правой руки (для мужчин); левая рука — это ян, а правая рука — это инь (муж — ян, жена — инь). Нарушения в меридианах, проецирующихся на левых пульсах, «угрожают» меридианам, проецирующимся на одноименных точках правых пульсов. Это позволяет выбрать основу рецепта при сопутствующих заболеваниях, исходя из того, что нарушение в меридиане сердца угнетает меридиан легкого, в меридиане тонкой кишки — меридиан толстой кишки, в меридиане печени — меридиан селезенки — поджелудочной железы, в меридиане желчного пузыря — меридиан желудка, в меридиане почек — меридиан перикарда, в меридиане мочевого пузыря — меридиан трех обогревателей.
Необходимо еще раз подчеркнуть, что в своих заключениях древневосточные диагносты исходили из теории органических функций, и употребляемый термин «орган» должен современным врачом восприниматься как функциональная система, обозначаемая органом чжан либо органом фу, с присущими ей функциями. Также нужно воспринимать понятие, например «пульс печени»: это не только морфологическое образование «печень», но и функциональный круг, включающий функции вегетативной нервной системы и т.п.
Так называемый уровень пульса помогает установить локализацию патологического процесса: при поверхностном пульсе «вредная энергия» находится на поверхности; при глубоком пульсе — «вредная энергия» перешла внутрь; если пульс редкий — произошло ослабление инь, если пульс частый — происходит «расцвет ян». Считается, что пульс по могает распознать заболевание до появления органических изменений.
По древним представлениям, все виды пульсов делятся на ян и инь соответственно наружному и внутреннему синдромам, указывается, при каких синдромах они обнаруживаются, т.е. характер пульса служит одним из диагностических признаков. По наличию той или иной разновидности пульса можно предполагать тот или иной конкретный синдром. Например, полный пульс — синдром полноты, пустой пульс — синдром пустоты, напряженный пульс — синдром холода, боль, редкий пульс — также синдром холода и т.д. Определяющим, однако, является различие в интенсивности и характере пульсов во всех пульсовых точках. Критерием нормального пульса может служить показатель того, какие пульсы (инь или ян) сильнее, отличаются ли они в разных положениях. При этом древние врачи учитывали время года, так как каждому времени года соответствует усиление пульса одного из органов чжан; по теории у — син, например, весной (дерево) усиливается пульс печени (дерево) и т.д.
В «Хуанди нэй-цзин» указаны шесть главных оттенков пульса: большой — малый, гладкий — шероховатый, быстрый — долгий. Эти показатели сопоставляются с синдромами болезненных состояний: большой пульс — повышена энергия ян, слаба энергия инь, мало крови и соков организма; малый пульс — ян-энергия пуста, мнь-энергия слаба, т.е. недостаток энергии и соков; гладкий пульс — ян в состоянии полноты, шероховатый пульс — блокирование энергии, недостаточность ян; быстрый пульс — синдром холода; долгий пульс — синдром жары во внутренностях.
В зависимости от характера пульса даются следующие рекомендаций по лечению.
1. При большом пульсе ян-энергия сильна (ослаблены инь и кровь), необходимо немного седатировать, никогда не применять кровопускание. При малом пульсе — пустота ян и инь, недостаток энергии и крови (т.е. слаба внутренняя и наружная энергия, защитные силы); такого больного нельзя лечить иглами, нужно поднимать защитные силы организма лекарствами, диетой.
2. При гладком пульсе ян-энергия в состоянии полноты (тело горячее); пунктировать нужно только поверхностно и быстро извлекать иглы. Если гладкий пульс становится шероховатым, это означает, что энергия блокирована и лечение иглоукалыванием затруднено. Необходимо очень точно отыскать нарушенный меридиан и определить — тонизировать его или седатировать. Иглы надо вводить надолго, меридиан массировать, чтобы снять блокирование энергии и крови, после извлечения иглы точку массировать, чтобы не выступала кровь.
3. Быстрый пульс указывает на симптомы синдрома холода, который вызван тем, что инь-энергия «сидит внутри организма без движения»; иглы нужно вводить глубоко и оставлять в теле надолго.
4. Долгий пульс означает синдром жары (ян), который зависит от окружающей среды; иглы надо вводить поверхностно и быстро извлекать.
С.С.Schnorrenberger обобщает характеристики пульса следующим образом. Глубоколежащий, неровный, слабого наполнения, малый пульсы указывают на то, что патологический процесс имеет характер инь. Поверхностный, ускоренный, сильный, скользящий, хорошего наполнения пульсы свидетельствуют о том, что патологический процесс носит характер ян.
В старинных руководствах приводится много примеров соответствия того или иного характера пульса комплексу клинических симптомов. Эти примеры соотносятся с синдро-мальным диагнозом и поэтому нуждаются в соврем
Таким образом, становится очевидным, что инь и ян одновременно и противоположны, и взаимозависимы, и сосуществуют в едином организме, опираясь друг на друга (без дня не было бы ночи и т.п.). При этом ослабление инь и ян — это затрата, убавление, а усиление инь и ян — это приобретение, нарастание. Эти две стороны инь и ян внутри одного явления непрерывно колеблются, усиление или ослабление одной их них оказывает неизбежное влияние на другую. Функциональная деятельность организма требует затраты питательных веществ, что соответствует процессу усиления ян и ослабления инь, но вместе с тем образование и накопление в организме питательных веществ требует определенных затрат функциональной активности, приводя ее к некоторому спаду, что соответствует усилению инь и ослаблению ян. При нормальных условиях между этими противоположностями поддерживается относительное равновесие (гармония), а в патологических условиях возникает преобладание инь или ян, т.е. нарушается гармония, и инь или ян может стать причиной заболевания. Применительно к древневосточной медицине это означает, что поскольку заболевание возникает в результате нарушения равновесия (гармония) между инь и ян в организме, то главной целью всех лечебных мероприятий должно быть возвращение инь и ян в состояние относительного равновесия.
По современным медицинским представлениям, задача восстановления нарушенного баланса инь и ян, т.е. гармонии организма, — это задача восстановления гомеостаза путем стимуляции защитных сил организма. По С.С.Schnorrenberger [1979], концепция инь — ян может быть использована в современной западной медицине как модель целостного подхода к человеческому организму и как модель диалектического подхода к пониманию состояния здоровья и болезни.
Со временем концепции у — син и инь — ян стали представлять собой одно целое: первоэлементы металл и вода отнесены к инь, дерево и огонь — к ян, первоэлемент земля образует поворотную точку между инь и ян.
В древневосточной медицине эти концепции легли в основу представления о взаимоотношениях внутренних органов и анализа патологических процессов, протекающих в организме человека, а также в основы диагностики и лечения. Так, органы печень и желчный пузырь соответствуют дереву, сердце и тонкая кишка — огню, легкие и толстая кишка — металлу, почки и мочевой пузырь — воде, селезенка и желудок — земле.
С позиций современной физиологии можно отметить некоторую правомочность применения концепции у — син в медицине; так, например, функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желудком и тонкой кишкой нельзя оспаривать. Последовательная «стимуляция» может означать «функциональную помощь», а «угнетение» — «функциональное ограничение».
В отношении структур и функций человеческого организма на основе концепции инь — ян различают следующее. Морфологические структуры — это инь, а их функции — ян; деятельность организма — это ян, а пищевые вещества — инь; инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян.
Инь и ян никогда не находятся в покое, они постоянно дополняют и изменяют друг друга. В основе нормальной жизнедеятельности организма лежит уравновешенное соотношение инь и ян, полная «гармония» их проявления; нарушение этой гармонии ведет к патологии, выражаясь либо в ослаблении ян или инь, либо в чрезмерном усилении того или другого начала.
Любое физическое или психическое состояние человека, в котором наблюдается избыточность по сравнению с принятой нормой, относятся к ян-состояниям, а недостаточность к инь-состояниям. На этих принципах построены акупунктурная диагностика и определение основных так называемых руководящих синдромов — ян и инь, являющихся основой древневосточной диагностики и лечения.
Важным этапом развития древневосточной медицины стало формирование так называемой теории органических функций. Можно предположить, что в связи с тем, что анатомических знаний было недостаточно, основы древнемедицинской теории стали базироваться на представлении о функциях целостного организма, проявления которых поддавались наблюдениям.
Вначале среди отдельных анатомических образований, уже известных врачам древности, были выделены две категории так называемых главных органов, т.е. возникла концепция главных органов чжан — фу. В соответствии с этой концепцией пять органов чжан (сердце, легкие, селезенка, почки, печень), характеризующиеся плотностью, названы органами накопления (резервы энергии организма). Пять органов фу (желудок, толстая кишка, тонкая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь), характеризующиеся тем, что они полые, служат для восприятия пищи, пищеварения и всасывания — рабочие органы. Все остальные известные в то время органы отнесены к добавочным (головной мозг, спинной мозг, диафрагма, матка и др.).
Эта весьма архаичная теория отражает, с одной стороны, примитивность анатомических знаний, с другой — большую наблюдательность древних ученых-медиков, сумевших на основе различных изменений «на поверхности тела» выявить функциональные связи целостного организма, которые не утратили своего значения до сих пор. В связи с этим знания об органах чжан — фу, их меридианах, внутренней среде организма (субстанция, кровь и телесные соки), жизненной энергии и духовном начале (в трактовке древних медиков) необходимы и современному врачу иглотерапевту.
При этом нужно иметь в виду, что понятие «орган» в его древней трактовке совершенно отличается от современного его понятия как морфологической структуры. С.С. Schnorrenberger так определяет значение концепции главных органов: это — учение о внутренних органах, происходящих в них физиологических процессах, их взаимодействии и патологических изменениях, включающее их диагностику путем наблюдения за внешними проявлениями на поверхности тела.
Через какое-то время в теорию органических функций, кроме 10 главных органов, имеющих морфологическую структуру, были включены еще два условных «органа»: «перикард», отнесенный к чжан-органам, и «три обогревателя», отнесенный к фу-органам. Они не имеют морфологической основы, «управляющей» своим меридианом, а являются «функциональной системой» (или «функциональным кругом», по М. Rubin), которую отражает их меридиан.
Очевидно, при наблюдении за внешними проявлениями на поверхности тела определены некоторые функции организма, которые не вписывались в теорию 10 главных органов, или какие-то системы жизненных точек не укладывались в представление о 10 главных меридианах. В связи с этим древние медики разработали понятия еще о двух «органах» и ввели их в число главных органов, управляющих соответствующими меридианами. Значительно позже помимо 12 основных меридианов было открыто еще два меридиана — задне- и переднесрединный, также являющихся «функциональными системами» без морфологической основы.
Функция чжан-органов состоит в том, что они производят и накапливают питательные вещества (жизненную субстанцию), чи (жизненную энергию), кровь и соки организма; относятся к системе инь. Они составляют основу всей системы органов чжан — фу; каждый чжан-орган находится во взаимоотношениях инь — ян с определенным фу-органом, что называется внутренне-наружной связью, а также в функциональной взаимосвязи с определенными органами чувств. К чжан-органам относят сердце, легкие, печень, селезенку и почки, а также условный орган перикард.
Сердце обеспечивает следующие физиологические функции организма: контроль кровеносных сосудов и состояние духа. Его меридиан подходит к тонкой кишке, т.е. сердце внутренне-наружно связано с тонкой кишкой. По представлениям древневосточных медиков сердце считалось основным органом, управляющим психической активностью (духом, сознанием, памятью, мышлением, сном); это подтверждалось и воздействием на биологически активные точки меридиана сердца, при котором удавалось устранять страх, сердцебиение, бессонницу и нарушение психики.
Легкие обеспечивают функцию дыхания, связаны с органом чувств — носом, кожей и волосами, контролируют чи, дыхание, а также водный обмен и состояние кожи и волос. Посредством своего меридиана легкие связаны внутренне-наружной связью с толстой кишкой. Поскольку функция контроля дыхания оказывает значительное влияние на функциональную активность всех частей тела, то считается, что легкие регулируют жизненную энергию (чи) всего организма. Кожа и волосы означают наружную поверхность тела; питательные вещества, рассеиваясь легкими, достигают поверхности тела, т.е. от нормального функционирования легких зависят внешний вид волос и кожи. В практике иглоукалывания это используется так: при заболеваниях или оперативных разрезах кожи используют точки меридиана легких.
Печень обеспечивает депонирование крови, циркуляцию чи, контроль состояния сухожилий и зрения. Меридиан печени находится во внутренне-наружной связи с желчным пузырем. Контроль циркуляции чи означает, что печень обеспечивает гармоничную функциональную активность человека. Эта функция состоит их трех аспектов: 1) функциональная активность печени связана с эмоциональным состоянием, особенно с эмоциями гнева и депрессии; при этом длительная депрессия или частые вспышки гнева ослабляют печень и она становится неспособной обеспечивать нормальную циркуляцию чи, и наоборот, заболевание печени часто сопровождается эмоциональными нарушениями (депрессией, гневом); 2) влияние на функционирование всех органов чжан — фу, их меридианы, коллатерали; особенно сильным считается влияние печени на пищеварение и всасывание (в селезенке и желудке); 3) влияние на секрецию желчи, ее накопление в желчном пузыре и выделение в кишечник. Контроль состояния сухожилий заключается в том, что оттекающая от печени кровь обеспечивает питание сухожилий, т.е. поддерживает их способность к сокращению и растяжению. Связь печени с глазами объясняется древневосточными медиками функцией печени как депо крови и прохождением ее меридиана через глаз, что оказывает влияние на зрение и глазодвигательную функцию, поэтому при заболевании глаз используют точки меридиана печени.
Селезенка обеспечивает контроль пищеварения и транспорт питательных веществ, контроль крови и состояния мышц. Ее меридиан проходит через ротовую полость и находится во внутренне-наружной связи с желудком. От функции селезенки зависят аппетит, переваривание пищи и всасывание питательных веществ, транспорт жидкостей. Селезенка способствует тому, чтобы циркулирующая кровь находилась в пределах сосудов, и таким образом предотвращает кровоизлияния. Состояние мышц, их масса и сила зависят от обеспеченности питательными веществами, выработка и транспортировка которых контролируются селезенкой. Кроме того, чи селезенки поддерживает нормальную локализацию внутренних органов и предотвращает их опущение. В понятие органа «селезенка» впоследствии было введено понятие «поджелудочная железа», а меридиан селезенки стали обозначать «меридиан селезенки — поджелудочной железы». Очевидно, что в понятие функции селезенки входят и функции поджелудочной железы.
Почки обеспечивают следующие функции: накопление жизненной субстанции и контроль репродуктивной способности организма, его роста и развития, контроль продукции костного мозга, контроль и формирование костей и крови, регуляцию водного обмена, контроль поступления чи (воздуха). Меридиан почек находится во внутренне-наружной связи с мочевым пузырем, а также с органом слуха — ушами. Жизненная субстанция почек состоит из врожденной субстанции (наследуется от родителей) и приобретенной, образующейся из питательных веществ после переработки пищи. Жизненная субстанция почек — одно из важных проявлений чи (жизненной энергии) почек — обеспечивает зачатие, рост и развитие организма, способствует образованию костного мозга, который в свою очередь обеспечивает питание и развитие костей и продуцирует кровь. За счет фактора ян в почках происходит разделение поступающей жидкости на две части: чистую и загрязненную; чистая жидкость сохраняется в организме, а загрязненная стекает в мочевой пузырь и в виде мочи выводится наружу. Слуховая функция почек зависит от энергетического обеспечения, которое происходит за счет чи почек. В иглоукалывании при заболеваниях ушей или операциях на костях используются точки меридиана почек.
К чжан-органам относят также условный орган перикард. В теории органических функций перикард является функциональной системой, регулирующей (вместе с сердцем) кровообращение, дыхание, эмоции, а также половые функции. Его меридиан (система инь) находится во внутренне-наружной связи с меридианом также условного органа — три обогревателя, относящегося к фу-органам и системе ян.
Функция фу-органов (желудок, тонкая кишка, толстая кишка, желчный пузырь, мочевой пузырь, три обогревателя) состоит в том, что они участвуют в пищеварении, всасывании питательных веществ и выведении шлаков организма; относятся к системе ян.
Желудок обеспечивает функции приема и переработки пищи и последующий перевод ее в тонкую кишку. Меридиан желудка находится во внутренне-наружной связи с селезенкой.
Тонкая кишка обеспечивает функции временного хранения частично переваренной в желудке пищи, дальнейшее ее переваривание, всасывание питательных веществ и части воды в кровь, транспортировку не полностью переваренных остатков пищи со значительным количеством жидкости в толстую кишку. Посредством своего меридиана тонкая кишка внутренне-наружно связана с сердцем.
Толстая кишка обеспечивает прием из тонкой кишки переваренной пищи, всасывание питательных веществ и воды, формирование кала и его выведение. Посредством своего меридиана толстая кишка внутренне-наружно связана с легкими.
Желчный пузырь обеспечивает функции сбора желчи и выделения ее в кишечник для пищеварения, что вместе с функцией печени обеспечивает свободное протекание жизненной энергии. Посредством своего меридиана желчный пузырь внутренне-наружно связан с печенью.
Мочевой пузырь выполняет функции сбора и выведения мочи. Его меридиан внутренне-наружно связан с почками, а также посредством сочувственных точек со всеми 12 постоянными меридианами.
Три обогревателя (или три части туловища) обеспечивают часть функций нескольких органов чжан — фу. Этот условный орган делится на три части: верхний обогреватель (верхняя часть туловища) — обобщает функции сердца и легких по распределению чи и крови для питания разных органов и тканей; средний — обобщает функции селезенки и желудка — пищеварения и всасывания питательных веществ; нижний обогреватель — обобщает функции почек и мочевого пузыря, контролируя водный обмен и поступление жизненной энергии чи.
Таким образом, для древневосточной медицины «органы», по существу, это функциональная система, находящаяся в тесном единстве с психическими функциями организма, т.е. «орган» надо понимать как «функции». Исходя из этого представления нужно трактовать и понятие «главные органы». Например, легкие — это вся система дыхания, печень — система функций центральной и периферической нервной системы и т.д. Об этом свидетельствует также представление о том, что каждый орган управляет «своим» меридианом и, как указано выше, органы перикард и три обогревателя, как и передне- и заднесрединный меридианы, не имеют морфологической основы.
Дополнительные органы, по представлению древневосточной медицины, — кости, мышцы, сосуды, нервы, костный и спинной мозг, головной мозг, матка — были известны древневосточным врачам. Считалось, например, что головной мозг обладает функциями памяти и мышления и формируется из мозгового вещества, образуемого жизненной субстанцией почек. Органы чувств — глаза, уши, нос, язык, которые, по канонам древневосточной медицины, именуются «окнами» организма, а также кожа регулируются разными органами, но главную роль в регуляции психической деятельности, а значит и в деятельности мозга, играет сердце.
Матка обеспечивает функции регуляции менструаций и вынашивания плода, к чему имеют прямое отношение некоторые внутренние органы и меридианы, а именно: 1) почки; считается, что матка связана с почками и поэтому правильный менструальный цикл, возможность деторождения зависят от достаточного количества жизненной субстанции почек; 2) печень; она обеспечивает функции накопления крови и регуляции объема циркулирующей крови, поэтому влияет на особенности менструального цикла и его нарушений; 3) матка, где начинаются два чудесных меридиана чжун-май и жэнь-май; функция меридиана жэнь-май заключается в регуляции жизненной энергии во всех инь-меридианах и питании плода; функция меридиана чжун-май состоит в регуляции чи и крови во всех 12 основных меридианах, чи и кровь которых проходят по этим чудесным меридианам в матку, оказывая таким образом непосредственное влияние на менструальный цикл и развитие плода.
Очень важно учение о внутренней среде организма, которая определялась представлениями о так называемом чи, субстанции, крови, соках (жидкостях) организма, а также о шэнь (духовном начале) — основных факторах, обеспечивающих нормальную жизнедеятельность. Субстанция — это материальная основа функций и активности организма; она делится на врожденную и приобретенную и тесно связана с понятием чи, что означает «жизненная энергия», «начало», т.е. функциональная активность организма. Эта основополагающая жизненная энергия (чи) существует как в человеке, так и в макрокосмосе, в природе; именно природная, «доче-ловеческая» сила жизни вводит человека в жизнь.
М. Rubin [1974] так представляет понятие чи (или прана): в любом функционирующем органе происходят обменные процессы и вырабатывается энергия, химические и электрические проявления которой нам известны; древневосточные медики выявили, что часть этой энергии направляется от органа к коже, где циркулирует по строго определенным путям — меридианам (каналам).
Понятие чи включается в физиологию, патологию и терапию человека и имеет два значения — материальной субстанции и функции. Материальное чи делится на чистое, загрязненное и чи питательных веществ. Функциональное чи разделяется на первичное (развивается из врожденной субстанции), питательное, дыхательное и защитное. Кроме того, каждый главный орган — желудок, сердце, печень и др., как и основные меридианы и коллатерали — имеет свое чи; все они связаны с чи целостного организма. Понятия субстанции и функции различаются между собой, однако они находятся и в тесной взаимосвязи, поскольку в основе каждой функции лежит определенная субстанция, а она обязательно проявляется соответствующей функцией.
Первичное чи (юань-чи) связано с чи почек, наследуется от родителей посредством детородной функции (т.е. врожденное чи). Чистое чи (цин-чи) и питательное чи (получаемые из вдыхаемого воздуха и из пищи) относятся к приобретенным. Эти два чи объединяются в грудной клетке и образуют основное чи (чжун-чи), функциями которого являются питание сердца и легких, содействие регуляции дыхания и контроль крови и сосудов. Питательное чи (ин-чи) и защитное чи (вэй-чи) образуются из питательных веществ; питательное чи, циркулируя в сосудах, обеспечивает питанием преимущественно внутренние органы, а защитное чи, циркулируя вне сосудов по мышцам, сухожилиям и коже, обеспечивает подкожные ткани теплом и питанием, а также защиту организма от экзогенных болезнетворных факторов. В практике иглоукалывания так называемое появление чи, или появление предусмотренных ощущений (реакция на введение иглы), означает, что иглоукалывание оказало свое действие, активизируя функцию меридианов и коллатералей.
Кровь — питательный фактор: питательные вещества, поступающие из пищи в селезенку и желудок, транспортируются к сердцу и легким и преобразуются там в красную кровь. Жизненная субстанция почек продуцирует костный мозг, который в свою очередь продуцирует кровь, но кроме того чи почек усиливает функции селезенки и желудка и укрепляет преобразовательную функцию сердца и легких, содействуя этим продукции крови. Таким образом, кровь содержит питательное чи, соки организма и жизненную субстанцию почек. Кровь и чи взаимосвязаны: продукция и циркуляция крови зависят от чи, а формирование и распространение чи тесно связаны с кровью. В древневосточной диагностике считается, что застой чи чаще всего сопровождается застоем крови, и наоборот.
Соки организма, образующиеся из пищи после переваривания и всасывания, поступают в кровь и в межтканевые промежутки. Они имеют два вида: первый — прозрачная и текучая жидкость, распространяющаяся по мышцам и коже и снабжающая их теплом и питательными веществами; вторая — мутная и вязкая жидкость, которая скапливается в суставных полостях, отверстиях тела. Пот, моча и слюна образуются из соков организма.
Так называемое шэнь — духовное начало, возникает из врожденной субстанции; это понятие включает сознание, мышление, активность человеческого организма.
Все составные основы и жизнедеятельности организма, как они сформировались в представлениях древневосточных медиков, связаны между собой посредством системы так называемых меридианов (каналов), объединяющих «главные органы» со всеми частями организма и внешними органами — кожей, языком, глазами, ушами, носом. Эта система связи проявляется в обмене энергии между внутренними и внешними органами, которая протекает по строго определенным путям, обозначаемым как внешние и внутренние траектории меридианов и их коллатералей. Таким образом развивалось представление о существовании в организме внутренних и внешних связей, обеспечивающих единство посредством движения по этим связям «жизненной энергии», и на этой основе — о целостности организма. Эта концепция была заложена как в древневосточную диагностику, так и в древневосточные принципы лечения. При этом в случае возникновения болезненного процесса «главные органы» рассматривались как причина болезни, а кожа и «внешние органы» — как арена внешней симптоматики.
Учение о меридианах отражает представление о путях, осуществляющих связь структур и функций целостного организма как в норме, так и в патологии, и поэтому тесно связано с учением о жизненной энергии.
Можно предположить, что первоначально было обнаружено, что у заболевшего человека имеются болезненные при надавливании небольшие участки кожи, которые получили название «жизненные точки». Полагали, что проколы кожи в этих «жизненных точках» открывают отверстия, через которые болезнетворные начала выходят из организма больного. Затем в расположении этих точек был найден определенный порядок, так как оказалось, что точки располагаются по строгим линиям, получившим название «меридианы"[1]
(каналы, линии). Вначале было установлено 10 меридианов: пять — инь и пять — ян, соответственно главным органам и пяти первоэлементам. Поскольку, очевидно, не все выявленные функции и точки можно было отнести к 10 органам, определились еще меридиан перикарда и меридиан трех обогревателей; а еще позже были открыты передне- и заднесрединный меридианы. Двенадцать основных меридианов — парные, а задне- и переднесрединный — непарные.
Метод иглоукалывания стал рассматриваться как способ воздействия на жизненную энергию для регулирования ее циркуляции и гармонизации инь и ян. На каждом из 12 парных меридианов были определены тонизирующая и седативная точки, воздействием на которые можно ослаблять или повышать поток энергии в случаях его патологического нарушения.
Все 14 меридианов имеют, по представлению древней медицины, постоянную строгую локализацию, поэтому они называются постоянными, или основными. Меридиан выполняет следующие функции: обеспечивает связь человека с окружающей средой (как бы еще один вид чувств), управляет потоком крови и жизненной энергии, оживляет мышцы и кости, облегчает работу суставов, осуществляет гармонию инь и ян; передает энергию от внутреннего органа к покрову тела, благодаря чему внутренние сигналы болезни достигают поверхности тела.
Эти функции играют важную роль в жизнедеятельности организма. При их нарушении организм становится подверженным болезнетворному действию экзогенных факторов, при этом меридианы, их внутренние пути и коллатерали становятся путями проникновения экзогенных факторов внутрь организма, а также путями, по которым передается влияние отдельных болезненно измененных чжан- и фу-органов на другие органы и ткани человека. Таким образом, в болезненный процесс неизбежно вовлекается весь организм, изменение функции одного органа влечет за собой изменение функции других органов и систем организма человека. При этом симптомы заболевания и выявляемые зоны поражения могут служить основой для постановки диагноза, так как заболевание внутреннего органа чаще всего проявляется симптомами, локализующимися по ходу соответствующего меридиана; например: меридиан печени проходит через область подреберья и глаз, в связи с чем при заболевании печени выявляются желтушность склер и боль в подреберье.
Местная боль в суставах и мышцах, нарушения кровообращения, оттока в венозных и лимфатических сосудах в традиционной медицине расцениваются как циркуляторные нарушения энергии в меридианах, обслуживающих данную область или часть тела. С помощью соответствующих приемов (иглоукалывания, прижигания, массажа) эти застойные явления могут быть устранены, боль смягчена, патогенное начало «изгнано».
Древние медики различали внутренний и наружный ходы меридианов. Внутренний ход меридиана осуществляет связи органов и поэтому при возникновении патологии определяет симптоматику внутреннего основного синдрома (инь); наружный ход определяет симптоматику поверхностного основного синдрома (ян). Это разграничение важно как для диагностики с позиций восточной рефлексотерапии, так и для терапевтического воздействия.
Показания для использования той или иной точки основаны на том, что укол в точку приводит к снятию разнообразных симптомов, казалось бы, несвязанных патологических процессов, появившихся по ходу меридиана.
Определение системы меридианов и их взаимодействия следует считать самым большим достижением по сравнению с открытием отдельных точек. Без теории меридианов не могли бы появиться важные правила иглоукалывания: «верх — низ», «полдень — полночь», бу — се, перекрестное использование точек, использование ло-пунктов, точек-ключей и др. Жизненные точки — меридиан — циркуляция энергии — поддержание энергетического баланса — вот система, внутри которой разработаны особые правила лечения.
Каждый из 12 основных парных меридианов имеет китайское название, состоящее из трех частей: 1) название конечности (рука — нога), на которой начинается или заканчивается меридиан; 2) принадлежность к системе инь или ян с характеристикой их выраженности (тай — наибольшая выраженность, мин — сильная, цзюе — умеренная, шао — малая); 3) название органа, которому «принадлежит» меридиан. Например: название «ручной тай-инь меридиан легких» означает, что он заканчивается на руке, несет в себе очень сильно выраженный фактор инь (медиальная сторона руки), соответствует «чжан-органу легких. Непарные постоянные меридианы передне- и заднесрединный имеют китайские названия жэнь-май и ду-май, соответствуя двум из чудесных меридианов (см. раздел «Чудесные меридианы»).
Постоянные 14 меридианов образуют 14 постоянных функциональных кругов, обеспечивающих гармонию инь — ян. Однако в случаях хронических патологических процессов, когда значительно снижаются защитные силы организма и «отводящие возможности» основных меридианов оказываются недостаточными, по древним представлениям, возникают новые дополнительные непостоянные «функциональные круги» организма, которые называются чудесными меридианами (ЧМ). Непостоянных чудесных меридианов восемь: шесть парных и два непарных. Траектория чудесного меридиана состоит из ряда точек, как бы временно заимствованных из постоянных меридианов; при этом непарные чудесные меридианы образуются целиком из точек заднесрединного (ду-май) и переднесрединного (жэнь-май) постоянных меридианов. Для образования непостоянных меридианов (чудесных) необходимо «включение» определенной для каждого из них точки, называемой точкой-ключом. Как постоянные, так и непостоянные меридианы имеют свои терапевтические показания.
В основе эмпирической системы восточной рефлексотерапии лежит представление о протекании энергии в меридианах, т.е. о большом круге циркуляции энергии. Считается, что здоровье характеризуется нормальным движением чи в организме. В 12 основных (парных) меридианах циркуляция энергии подчиняется внутренним, «биологическим», часам; в процессе этой циркуляции происходит взаимодействие главных органов, а в жизненных точках — взаимодействие с окружающей средой. Полный круг циркуляции энергии по 12 основным меридианам завершается за 24 ч; состояние максимального и минимального напряжения энергии в каждом меридиане длится 2 ч (табл. 1).
В задне- и переднесрединном меридианах энергия движется снизу вверх. Заднесрединный меридиан регулирует ян-энергию во всех меридианах ян, переднесрединный — энергию инь во всех меридианах инь.
На представлении о большом круге циркуляции энергии построено правило «полдень — полночь». Все периоды деятельности и чувствительности меридианов противоположны по времени суток; тонизирование инь-меридиана в инь-время тормозит противоположный по времени ян-меридиан. Так, по противоположности во времени максимума и минимума Циркуляции энергии меридиан сердца (инь) связан с мери дианом желчного пузыря (ян), меридиан легких (инь) — с меридианом мочевого пузыря (ян) и т.д. Отсюда вытекает вывод, что, учитывая время воздействия, можно избежать побочных явлений или, наоборот, положительно воздействовать на сопутствующий патологический процесс.
Таблица 1. Внутренние биологические часы (большой круг циркуляции энергии)
Меридиан Часы максимального напряжения энергии Часы минимального напряжения энергии
Легких 3—5 15—17
Толстой кишки 5—7 17—19
Желудка 7—9 19—21
Селезенки — поджелудочной железы 9—11 21—23
Сердца 11—13 23—1
Тонкой кишки 13—15 1—3
Мочевого пузыря 15—17 3—5
Почек 17—19 5—7
Перикарда 19—21 7—9
Трех обогревателей 21—23 9—11
Желчного пузыря 23—1 11—13
Все инь-меридианы лучше поддаются лечебному воздействию в инь-время — от 12 до 24 ч, все ян-меридианы — в ян-время — от 0 до 12 ч.
Считается, что если повышен поток энергии в одном из парных меридианов, то в другом из этой пары поток энергии нарушается. На этом представлении построено правило использования точек на здоровой стороне тела; так, если на одной половине тела проявляется острый болевой синдром, то лучше воздействовать на меридиан противоположной стороны тела, а не на проходящий в зоне или вблизи очага боли. При острых болевых синдромах обязательно правило «низ — верх»: при сильной острой боли в верхней части тела нужно использовать точки меридианов, расположенные на нижних конечностях, и наоборот.
Теорией меридианов обусловлено представление о местных и отдаленных точках (в отношении болевого синдрома или патологического процесса). Отдаленные от патологического очага точки рекомендуется использовать преимущественно при острых состояниях (ян) и для повышения защитных сил организма, а местные точки — при хронических заболеваниях или стихании острых явлений.
На представлении о протекании энергии построено правило о необходимости получения так называемых предусмотренных ощущений (в древности — «получение чи»), свидетельствующих о правильном попадании в активную точку, а также важных в отношении положительного эффекта лечения; последнее обстоятельство отмечается и современными восточными иглотерапевтами.
Функциональная целостность организма обеспечивается, по представлениям древних врачей, функционально-энергетической связью всех меридианов. В каждом цикле движения энергии на уровне головы посредством внутренних ходов и ветвей соединяются пары ручного и ножного ян-меридианов; существует связь между инь- и ян-меридианами на уровне пальцев рук и ног.
Помимо наружного и внутреннего ходов меридианов выделяют еще коллатеральные линии (линии ло), или вторичные меридианы, которые являются ответвлениями основных меридианов. Существует 15 продольных и 12 поперечных линий ло. Продольные коллатерали дублируют большую часть пути меридиана, направляясь к внутренним органам и объединяя внутренние ходы меридианов. Поперечные коллатерали связывают между собой ян- и инь-меридианы в пары. Они начинаются в точке, называемой ло-пунктом, и заканчиваются в точке-пособнике спаренного меридиана. Продольная и поперечная коллатерали отходят от одной точки — ло-пункта, в которой на наружном ходе меридиана проецируются его коллатерали и внутренний ход. Такие ло-пункты являются стабилизирующей точкой, т.е. нормализуют энергию в спаренных меридианах, и широко применяются в лечебных целях; они расположены на конечностях, входят в состав главных точек первоэлементов (античные точки) и имеются на каждом из постоянных парных меридианов.
Меридианы, проходящие по конечностям, соприкасаются друг с другом; точки соприкосновения в таком случае называются групповым ло. Групповых ло четыре. Так, три ян-меридиана руки (GI, IG, TR) объединяются в точке TR8 сань-ян-ло; три ян-меридиана ноги (V, VB, E) — в точке VB39 сюань-чжун; три инь-меридиана руки (P, С, MC) — в точке МС5 цзянь-ши; три инь-меридиана ноги (R, F, RP) — в точке RP6 сань-инь-цзяо. Воздействие на групповое ло применяется в том случае, когда в патологический процесс вовлечены два или все три ножных или ручных меридиана инь или ян.
Древними медиками эмпирически установлены также определенные точки соединения[2], т.е. точки, отражающие вторичные функционально-энергетические связи, с которыми приходится часто встречаться в клинической практике. С одной стороны, эти точки имеют широкий диапазон лечебного действия, с другой — при незнании вторичных связей, проецирующихся на данную точку, в рецепте иглоукалывания может быть использовано воздействие на меридианы-антагонисты. Например, в точке IG3 хоу-си образуются вторичные связи между меридианами P—VC—VG—GI—E; в точке VI цин-мин — между меридианами V—E—RP—IG—V; в точке F14 ци-мэнь — между F—RP—VB и т.п.
Очень важны вторичные функционально-энергетические связи, возникающие при воздействии на точки заднесрединного и переднесрединного меридианов, поскольку считается, что эти меридианы балансируют всю энергию инь- и ян-органов. Например, в точке VG14 да-чжуй соприкасаются все ян-меридианы, в точке VG13 тао-дао возникают вторичные связи с меридианами IG, TR, VB, GI, E, в точке VG19 хоу-дин — с меридианами V, TR, VB, GI, E и т.д.
На переднесрединном меридиане располагаются некоторые сигнальные точки постоянных меридианов; кроме того, например в точке VC3 чжун-цзи, возникают вторичные связи с меридианами R, F, RP, IG, V, TR, VB, E, в точке VC17 тань-чжун проецируются все вторичные меридианы, а также возникают вторичные связи с меридианами С, F, IG, TR.
Временные энергетические связи целостного организма образуются посредством чудесных меридианов при развитии патологических процессов, превышающих возможности балансировки потока энергии в постоянных меридианах. Чудесные меридианы, относящиеся к ян-патологии, соединяются наружными ходами на уровне головы, чудесные меридианы, относящиеся к инь-патологии, соединяются между собой внутренними анастомозами, проецирующимися на точки переднесрединного меридиана. Чудесные меридианы используются по одному, но чаще как пара связанных меридианов; при этом пара меридианов соединяется между собой посредством точки-ключа, приобретающей для второго меридиана название «связующая точка». Точка V1 цин-мин является точкой соединения всех чудесных меридианов.
По древневосточным представлениям, помимо 14 основных и 8 чудесных меридианов имеется еще 12 так называемых мышечно-сухожильных меридианов, которые связаны с основными меридианами; считается, что по этим поверхностно расположенным путям проходит защитная чи.
Расположение главных точек первоэлементов на конечностях
а — ян меридианы руки б — инь меридианы руки в — ян меридианы ноги г — инь меридианы ноги
ПУЛЬСОВАЯ ДИАГНОСТИКА
В пульсе отражается циркуляция энергии; в первую очередь пульс показывает состояние органов чжан (органов-накопителей) и только косвенно — состояние органов фу (полых органов), поэтому считается необходимым уметь различать не только силу удара пульсовой волны (качество пульса), но и его положение (поверхностный, глубокий), скорость, ритм и другие характеристики в отношении каждого из меридианов.
Овладение пульсовой диагностикой в том виде, в каком она приводится в древних трактатах, требует большой наблюдательности и времени, тренировки чувствительности пальцев.
Недооценка показания пульса как до начала, так и во время сеанса иглоукалывания может повлиять на эффективность лечения и возможности прогноза. Так, иглотерапия считалась законченной, если разница в напряжении пульса на всех меридианах становилась незаметной. А при иньском слабом пульсе к применению иглоукалывания надо относиться с осторожностью, и если пульс становится «незаметным», иглоукалывание противопоказано, так как такой пульс свидетельствует об истощении защитных сил организма (синдром пустоты).
О воздействии на меридианы методом возбуждения или торможения также судят по силе пульса.
Распределение меридианов на участке цунь—коу: проекция меридианов на пульсовые точки у пациента.
В древневосточной медицине описание пульсов носило исключительно субъективный характер; 27 видов древнего «китайского» пульса популярно изложены в труде сотрудников Пекинского института китайской медицины.
По представлениям древней медицины, в традиционном месте исследования пульса (на лучевой артерии около луче-запястного сустава), так называемый участок цунь—кoy, находятся «начало и конец» 12 основных меридианов. На этом участке имеется три точки: 1) точка цунь соответствует точке Р9 тай-юань; 2) точка гуань — проксимальнее точки Р9 тай-юань на 1/2 цуня; 3) точка чи соответствует точке Р8 цзин-цюй. Исследование пульса проводится одновременно на обеих руках, которые должны лежать на специальной подушечке для полного расслабления мышц, поскольку при напряжении мышц многие оттенки пульсов могут исчезнуть. Больной должен предварительно отдохнуть и быть спокойным. Руки должны находиться на уровне сердца.
Указательный палец врача ложится на точку цунь, средний — на точку гуань, безымянный — на точку чи (рис. 5). Очень важно, чтобы пальцы врача были очень чувствительны и чтобы кожа не огрублялась физической работой. Всеми тремя пальцами врач медленно и равномерно надавливает на участок цунь—коу, а затем это надавливание также равномерно уменьшается: выясняется сила, глубина, длина и ширина пульса. Оттенки пульсов определяются каждым пальцем в отдельности, при этом другие пальцы мягко лежат на соответствующих им точках пульса. Затем врач двигает палец вдоль и поперек артерии, устанавливая и другие показатели пульсов.
Меридианы органов фу (ян) исследуются поверхностным надавливанием пальцев, а меридианы органов чжан (инь) — глубоким. Следовательно, врач одновременно может ощущать 12 пульсов больного, т.е. исследовать энергию всех 12 основных меридианов; если пациент женщина, то распределение пульсов несколько иное (табл. 3).
Определяемые в одноименных пульсовых точках меридианы находятся во взаимной связи, на чем построено правило лечения «муж — жена» с использованием стабилизирующего ло-пункта. Сначала нужно исследовать пульс сердца (у мужчин на левой, а у женщин — на правой руке).
По правилу «муж — жена» меридианы, которые проецируются на пульсах левой руки, являются меридианами «муж» и угнетают те меридианы («жена»), которые проецируются на пульсах правой руки (для мужчин); левая рука — это ян, а правая рука — это инь (муж — ян, жена — инь). Нарушения в меридианах, проецирующихся на левых пульсах, «угрожают» меридианам, проецирующимся на одноименных точках правых пульсов. Это позволяет выбрать основу рецепта при сопутствующих заболеваниях, исходя из того, что нарушение в меридиане сердца угнетает меридиан легкого, в меридиане тонкой кишки — меридиан толстой кишки, в меридиане печени — меридиан селезенки — поджелудочной железы, в меридиане желчного пузыря — меридиан желудка, в меридиане почек — меридиан перикарда, в меридиане мочевого пузыря — меридиан трех обогревателей.
Необходимо еще раз подчеркнуть, что в своих заключениях древневосточные диагносты исходили из теории органических функций, и употребляемый термин «орган» должен современным врачом восприниматься как функциональная система, обозначаемая органом чжан либо органом фу, с присущими ей функциями. Также нужно воспринимать понятие, например «пульс печени»: это не только морфологическое образование «печень», но и функциональный круг, включающий функции вегетативной нервной системы и т.п.
Так называемый уровень пульса помогает установить локализацию патологического процесса: при поверхностном пульсе «вредная энергия» находится на поверхности; при глубоком пульсе — «вредная энергия» перешла внутрь; если пульс редкий — произошло ослабление инь, если пульс частый — происходит «расцвет ян». Считается, что пульс по могает распознать заболевание до появления органических изменений.
По древним представлениям, все виды пульсов делятся на ян и инь соответственно наружному и внутреннему синдромам, указывается, при каких синдромах они обнаруживаются, т.е. характер пульса служит одним из диагностических признаков. По наличию той или иной разновидности пульса можно предполагать тот или иной конкретный синдром. Например, полный пульс — синдром полноты, пустой пульс — синдром пустоты, напряженный пульс — синдром холода, боль, редкий пульс — также синдром холода и т.д. Определяющим, однако, является различие в интенсивности и характере пульсов во всех пульсовых точках. Критерием нормального пульса может служить показатель того, какие пульсы (инь или ян) сильнее, отличаются ли они в разных положениях. При этом древние врачи учитывали время года, так как каждому времени года соответствует усиление пульса одного из органов чжан; по теории у — син, например, весной (дерево) усиливается пульс печени (дерево) и т.д.
В «Хуанди нэй-цзин» указаны шесть главных оттенков пульса: большой — малый, гладкий — шероховатый, быстрый — долгий. Эти показатели сопоставляются с синдромами болезненных состояний: большой пульс — повышена энергия ян, слаба энергия инь, мало крови и соков организма; малый пульс — ян-энергия пуста, мнь-энергия слаба, т.е. недостаток энергии и соков; гладкий пульс — ян в состоянии полноты, шероховатый пульс — блокирование энергии, недостаточность ян; быстрый пульс — синдром холода; долгий пульс — синдром жары во внутренностях.
В зависимости от характера пульса даются следующие рекомендаций по лечению.
1. При большом пульсе ян-энергия сильна (ослаблены инь и кровь), необходимо немного седатировать, никогда не применять кровопускание. При малом пульсе — пустота ян и инь, недостаток энергии и крови (т.е. слаба внутренняя и наружная энергия, защитные силы); такого больного нельзя лечить иглами, нужно поднимать защитные силы организма лекарствами, диетой.
2. При гладком пульсе ян-энергия в состоянии полноты (тело горячее); пунктировать нужно только поверхностно и быстро извлекать иглы. Если гладкий пульс становится шероховатым, это означает, что энергия блокирована и лечение иглоукалыванием затруднено. Необходимо очень точно отыскать нарушенный меридиан и определить — тонизировать его или седатировать. Иглы надо вводить надолго, меридиан массировать, чтобы снять блокирование энергии и крови, после извлечения иглы точку массировать, чтобы не выступала кровь.
3. Быстрый пульс указывает на симптомы синдрома холода, который вызван тем, что инь-энергия «сидит внутри организма без движения»; иглы нужно вводить глубоко и оставлять в теле надолго.
4. Долгий пульс означает синдром жары (ян), который зависит от окружающей среды; иглы надо вводить поверхностно и быстро извлекать.
С.С.Schnorrenberger обобщает характеристики пульса следующим образом. Глубоколежащий, неровный, слабого наполнения, малый пульсы указывают на то, что патологический процесс имеет характер инь. Поверхностный, ускоренный, сильный, скользящий, хорошего наполнения пульсы свидетельствуют о том, что патологический процесс носит характер ян.
В старинных руководствах приводится много примеров соответствия того или иного характера пульса комплексу клинических симптомов. Эти примеры соотносятся с синдро-мальным диагнозом и поэтому нуждаются в соврем