ТАЙ ЦЗИ ЦЮАНЬ - это древнее китайское учение о жизни в гармонии с природой, в которое входят системы медитации, координации, оздоровления, самозащиты и развития сознания. Именно в силу своей многогранности, Тай Цзи Цюань стал так популярен в наше время.
Термин «тай-цзи цзянь» имеет два основных значения. Во-первых, им обозначают прямой обоюдоострый меч цзянь, который используют на занятиях школы тай-цзи. А во-вторых - форму и технику владения цзянь, которые основаны на принципах тай-цзи цюань. Последние являются отражением философии тай-цзи и служат основой для формы цзянь - производной от безоружной формы тай-цзи цюань.
В искусстве тай-цзи меч стал использоваться сравнительно недавно. Считается, что во времена, когда мастер Ян Лучань преподавал в Пекине искусство тай-цзи цюань (1850—1870), в этой школе форма тай-цзи с мечом еще не существовала. Мастер Ян лишь сообщил своим сыновьям и ученикам базовые принципы, которые легли в основу использования фор мы цзянь в искусстве тай-цзи. Сегодня в дисциплине, известной как тай-цзи цзянь, практикуются разные формы, но все они основаны на одних и тех же фундаментальных принципах и технических приемах.
Тай цзи цюань является поистине замечательным искусством. Оно является проверенной временем утончённой системой упражнений для тела, разума и управления потоком энергии. Тайцзи одинаково подходит для укрепления здоровья, продления жизни, самообороны, улучшения умственных способностей и духовного развития. Техника равно хороша для всех людей, независимо от их расовой, культурной и религиозной принадлежности. Совершенно справедливо тайцзи цюань называют «поэзией движения».
Бытует ошибочное представление о том, что это искусство не является боевым по отпределению; в действительности оно чрезвычайно эффективно в единоборствах с точки зрения как техники, так и своей боевой мощи. Наиболее примечательно, что при помощи всего лишь нескольких приёмов тайцзи можно защитить себя от практически любого вида физической агрессии.
Вам нет неоходимости разучивать бесчисленное множество боевых техник – старые мастера позаботились о том, чтобы сократить количество приёмов примерно до двадцати способов отражения любой атаки. Универсальность системы объясняется тем, что при е помощи можно противостоять всем четырём основным категориям нападения: ударам рук, ног, броскам и захватам.
Многие люди, особенно на Западе, удивляются, узнав, что тайцзи является боевым искусством; ещё большее недоумение вызывает тот факт, что первоначальной целью системы был духовный рост человека, вне зависимости от того, был ли он верующим или страдал отсутствием веры.
В то время как многие боевые искусства стремятся сделать своих последователей воинственными и агрессивными, тайцзи цюань помогает людям обрести покой и собранность. Эти качества достигаются не за счёт психологического давления инструкторов, а заложены в самой природе тайцзи. Следует отметить, что нет искусства, более подходящего для формирования характера, чем школа единоборства тайцзи цюань, поскольку система тренировок построена на принципах благожелательности, «мягкости» и настроена на обретение контроля над гармонизирующим энергетическим потоком, жизненно необходимым для светлого разума и единения с космосом. Типичный мастер тайцзи цюань редко выставляет своё искусство на всеобщее обозрение. Как правило, он отличается сдержанностью в словах, терпимостью и живёт в мире с самим собой и окружающими.
Как боевое искусство - этот стиль неисчерпаем, он призывает к постоянному саморазвитию, делает своих приверженцев настоящими исследователями своего тела и духа.
Освоение боевых элементов - это увлекательнейшая практика, в которой многолетний опыт лишь повышает интерес, раздвигает горизонты и проявляет порой удивительные способности, позволяющие настоящему мастеру Тай Цзи Цюань успешно противостоять мастерам других боевых искусств.
Происхождение тайцзи цюань
Большинство исследователей единодушно признают основателем тайцзи цюань даосского священника Зан Сань Фена (иногда его имя произносят как Чан Сань Фун), жившего в конце правления династии Сон (XIII в.). После изучения в монастыре Шаолинь кунг-фу, цигун и дзэн Зан Сань Фен продолжал совершенствоваться в боевом искусстве и духовном развитии в Пурпурном храме, располагавшемся на вершине самой почитаемой в даосизме горы Вудан.
Однажды Зан Сань Фен оказался свидетелем поединка между змеёй и журавлём (в некоторых источниках воробьём). Увиденное вдохновило его на создание стиля, сглаживающего жёсткую динамику школы кунг-фу и названного впоследствии «32 длинных кулака Вудан». Позднее это направление получило название «тайцзи цюань». Зан Сань Фен стал первым мастером боевых единоборств, отказавшимся признавать эффективность тренировок на мешках с песком, «набивания» ладоней и пальцев в емкостях с горохом, поднятия тяжестей и отдавшим предпочтение «внутренним» методам тренировки, таким как контроль за дыханием, укрепление энергии ци и медитации. Он по праву считается родоначальником внутреннего кунг-фу, объединявшего стили тайцзи цюань, пакуа (багуа) и синьи.
Впоследствии стиль, созданный Зан Сань Феном был развит его учениками, которые трансформировали его в стили тайцзи цюань Чень, Ян, Жао бао, Ву (У), Сунь . Как отдельное направление получила развитие школа Пакуа (Багуа). Сегодня наибольшую известность за пределами Китая приобрёл стиль Ян. Создателем этого стиля был Ян Лу Чань (1799-1872). От других стилей он отличается большей мягкостью, плавностью и изящностью движений, отсутствием прыжков и жесткой техники рук и ног, предназначенной для смертельного боя.
Принципы тайцзи цюань
Все приемы тай-цзи цюань находятся в полном соответствии с принципами философии тай-цзи (буквально - «великий предел»). В этом разделе мы познакомим читателей - новичков в тай-цзи или тай-цзи-цюань с некоторыми базовыми понятиями. Возможно, эти сведения окажутся полезными и для тех, кто уже имеет представление о концепциях тай-цзи и обладает некоторым опытом в искусстве тай-цзи цюань.
Подробней об основополагающих принципах и понятиях философии тай-цзи.
Инь, ян и тай - цзи
Двумя важнейшими абстрактными понятиями в даосской философии, на которых основаны формы цзянь, являются инь и ян. Они отражают полярность мира, проявляющуюся во всех материальных объектах и явлениях природы.
Инь представляет собой такие качества, как:
отрицательное,
женское,
пассивное,
подчиненное,
внутреннее,
мягкое,
полное,
спокойное,
субстанциональное (существенное) и темное,
Земля и Луна.
Ян представляет противоположные качества:
положительное,
мужское,
активное,
главенствующее,
внешнее,
жесткое,
пустотное,
динамичное,
несубстанциональное (несущественное) и светлое,
а также такие объекты, как Солнце и небо.
Нередко понятие тай-цзи изображают известным символом, изображенным на рисунке. Тай-цзи является порождением у-цзи - непроявленного и, соответственно, недифференцированного состояния бытия. Как только тай-цзи проявляется в качестве переходного состояния в процессе дифференциации, происходят соответствующие перемены, разделяющие инь и ян. Таким образом, эти два понятия принято считать порождением тай-цзи.
Иногда тай-цзи просто отождествляют с инь и ян. Это не вполне корректно, так как инь и ян представляет две самостоятельные силы, в то время как тай-цзи является состоянием бытия, в котором силы инь и ян находятся в преддверии дифференциации. Данное состояние определяет взаимодействие инь и ян и предполагает их сущностное взаимопроникновение. В состоянии тай-цзи инь всегда содержит некоторую толику ян и наоборот. Каждая из этих сил постоянно меняется под воздействием другой. Они извечно перетекают и дополняют друг друга, поддерживают и преобразуют одна другую. В состоянии тай-цзи инь и ян абсолютно уравновешены и неразрывно взаимосвязаны.
Не следует путать понятие тай-цзи с понятием «чистых» ян и инь, которое обозначается другим концептуальным термином, лянь-цзи, ибо подобная путаница может привести к неверному пониманию и применению техники тай-цзи цюань.
Одно из фундаментальных наставлений мастеров прошлого, актуальных и поныне – это «Песня секретов тренировки тринадцати техник» Ву Ю Шианя. Это наставление записано в стихотворной форме:
Тринадцать техник помнить следует всегда.
Источник жизни расположен в животе,
А «видимость» и «сущность» разделенью подлежат,
Чтоб без помехи ци по телу протекала.
Спокойствие в движенье и движение в покоем
Должны проистекать в согласье с обстановкой.
Приёмы все сквозь сердце пропускай,
И боевая мощь воспрянет многократно.
Не оставляй вниманием живот ни на минуту,
Пусть диафрагму ци наполнит до предела,
А позвоночник будет прям и духом полон.
Расслабь все мускулы и не склоняй главы,
Лови глазами каждое движенье,
Сам двигайся всегда непринуждённо.
Учителя советам следуй неуклонно,
Он путь покажет, упраздняющий запреты.
В чём сложность формы? – в том,
Что обуздать её должны энергия и разум.
В чём главный смысл тайцзи? -
В здоровье, жизни и весне предвечной.
Так же как в других «тайных песнях», в этом стихотворении Ву Ю Шиань даёт сжатые рекомендации. В тайцзи поток внутренней энергии достижим лишь в «расслабленном» состоянии тела. Подтверждением этому служат плавные, грациозные движения мастеров этого искусства. Однако содержание приёмов не исчерпывается внешней динамикой; без участия потока ци техника превращается в заурядный танец.
Сейчас тайцзицюань считается благоприятной лечебно-оздоровительной гимнастикой не только в Китае, но и за рубежом.
1) Тайцзицюань оказался действенным средством для закалки нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок необходимо настроиться на этический лад и сосредоточиться, "разум концентрируется в точке дань-тянь"; отбросить посторонние мысли и "усилием воли успокоиться". Таким образом, управляя сознанием, сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить свой разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга следует привести в активное состояние, что должно обеспечить тонус всем частям тела и привести в порядок обмен веществ, после чего появляется возможность для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Отсюда эффект укрепления здоровья и нервной системы. На тренировках, во время выполнения упражнений, глаза должны следить за руками, а в моменты остановок - смотреть прямо перед собой. Издавна умелое обращение со зрительным аппаратом на тренировках помогало сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи, улучшает осязание.
2) Тайцзицюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. На тренировках необходимо соблюдать принцип "любое движение без управления - не движение". Это касается движения всего тела. Так как в тайцзицюань движения медленны и плавны, то проработка каждого сустава и мышцы тела способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, уменьшает застой крови в организме и предотвращает атеросклероз.
3) Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему организма. В тайцзицюань применяется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. "энергия ци погружается в центр дань-тянь"). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится "глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким". Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем легких и великолепно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен.
4) Тайцзи цюань стимулирует функции пищеварения. В процессе тренировки в работе всего тела участвуют кишки, желудок, печень, почки, стимулируется циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор и другие заболевания.
5) Благодаря тайцзи цюань, укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что, естественно, способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Длительные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, резко улучшается способность сокращения мышц. Вместе с тем, благодаря движению в форме спиралей, прекрасно укрепляются скелет и суставы, улучшается гибкость и подвижность суставов. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног у пожилых людей, вялости ступней и колен, закостенелости и неподвижности суставов, физической недостаточности и других старческих недугов.
Благодаря взаимодействию трех составляющих - сознания, движения и дыхания - тайцзицюань приводит к тому, что покой правит движением, и когда движение становится подобно покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всею тела находятся в гармонии с физиологией человека. Тайцзицюань подходите только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным и хилым. Упорно тренируясь можно вылечить целый ряд болезней: неврастению, невралгию, гипертонию, болезни сердца, желудочно-кишечные заболевания, болезни легких и почек, ревматизм ног, повреждение поясницы, артрит, сахарный диабет, сперматорею, внутренний геморрой и другие хронические заболевания.
Овладение различными частями тела
Для освоения тайцзицюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзицюань в целом.
Изучая этот стиль, необходимо особое внимание уделить правильному расположению различных частей тела во время тренировок.
Область головы
1. Голова. Голову держать ровно, не опускать, не запрокидывать, не наклонять в сторону, поворачивать аккуратно и естественно. Голова словно "подвешена за макушку", т.е. темя слегка приподнято, словно ее тянут за макушку. Мышцы лица расслаблены, лицо сохраняет спокойствие, глаза смотрят прямо, рот прикрыт, зубы сжаты, язык слегка облизывает нёбо, дышать через нос, дыхание естественное, слух обострен. Ничего не упускать из виду
2. Шея. Шею выпрямить, но не напрягать, держать свободно, поворачивать естественно и живо.
Верхние конечности
1. Плечи. "Плечи опустить, локти свесить" - плечевые суставы расслабить, оба плеча свободно опустить вниз на один уровень.
2. Локти. "Плечи опустить, локти свесить" - опуская плечи, одновременно свесить локти, рука слегка согнута в локтевом суставе и свободно опущена вниз.
3. Запястье. Из всех суставов самым подвижным является запястье - оно обладает большим числом степеней свободы. В тайцзи самое серьезное внимание уделяется "сидячему запястью", когда в процессе в ращения запястье не сильное и не слабое, но подвижное и эластичное.
4. Кисть. В тайцзицюань используется три формы кисти: ладонь, кулак и крюк, но в таолу основной формой является ладонь. Пальцы ладони расслабить, ладонь движется свободно и непринужденно, пальцы сжимаются и разжимаются без усилий.
5. Кулак. Схема сжатия кулака такова: четыре пальца собрать вместе и кончики пальцев прижать к центру ладони, после чего большой палец прижимается к центру среднего пальца. Другие формы кулака образуются идентично. Так как все требования тайцзицюань следуют "мягкому" началу, то сжимать кулак сильно не следует.
Верхняя часть туловища
1. Спина и грудь. Тайцзицюань требует "грудь развернуть, спину распрямить". Грудь расправить так, чтобы в ней чувствовался простор, широта, и не было внутреннего напряжения. Расправив грудь, распрямить спину. В момент внутреннего наполнения груди расслабить, мышцы спины, позвоночный столб вытянуть наверх и далее держать его в этом состоянии, но только не оттягивать его назад.
2. Поясница. Поясница соединяет верхнюю и нижнюю части тела. Она играет главную роль в изменении движения, в регулировке центра тяжести, а также в передаче силы верхним и нижним конечностям. На тренировках поясница должна быть расслабленной, выпрямленной и слегка опущенной вниз. "Расслабление и погружение "возможны только" в том случае, если энергия ци помещена в дань-тянь". Ци не выходит на поверхность, а лишь передается в конечности. Шаг уверен и тверд и вместе с тем сохраняет живость и подвижность.
3. Живот. Живот "расслаблен и успокоен". Следуя принципу "Ци должно быть погружено в дань-тянь", осуществлять
Нижняя часть тела
1. Область паха вместе с половыми органами. Пах должен быть округлый и пустой, не расставлять ноги слишком широко и не выгибать их дугой внутрь, подобно тому как изогнуты штрихи в иероглифе жэнь (человек). Бедра раскрыть, колени слегка повернуть вовнутрь, так чтобы вместе с пахом они образовали круг.
2. Бедра. Сочленения тазобедренных суставов расслабить. Помните, что они играют ключевую роль в управлении вращением в звене талия - бедра. Движения должны быть скоординированные и живые.
3. Ступня. Ступня - это основа стоек и передвижений. Если корень неустойчив или хоть чуть-чуть отклоняется от правильного положения, то стойки и поступь неизбежно будут хаотичными. Передвижения могут быть различны по размерам и степени сложности, однако общее требование таково: "поступь уверенная, как у кошки". Другими словами, шаг должен сохранять правильность, живость и уверенность.
Школы Тай цзи цюань
За время существования тайцзицюань возникло множество различных направлений и из всего этого многообразия выделилось пять сравнительно распространенных стилей.
I. Стиль Чень. Этот стиль подразделяется на два подвида - старый и новый. В старом, основанном Чень Вантином,- пять комплексов тао-лу. За более чем трехсотлетнюю историю развития этот стиль непрерывно оттачивался и шлифовался, и до наших дней дошли комплексы первая и вторая цепочки лу. Первая дорожка стиля чень содержит восемьдесят три формы. по свидетельству известного летописца Тан Хаодэна самым ранним направлением тайцзицюань был стиль чень, основателем которого стал Чень Вантин, выходец из семейства Чень, проживавшей в уезде Вэнь провинции Хэнань. До свержения династии Мин (1644) Чень Вантин был известным военачальником, а после этого события жил в уединении на своей родине и в свободное время занимался совершенствованием своего мастерства и созданием нового стиля. Поэтому считается, что истоки тайцзи были заложены в роду Чень.
Созданный Чень Вантином стиль чень основывался на трех источниках:
а). Заимствование и обобщение методик различных школ китайского бокса в эпоху Мин и отказ от общепринятых правил, описанных в трактате "Тридцать две ситуации кулачного боя" знаменитого полководца Ци Цзигуана.
б). Взятие на вооружение древнего искусства дао-инь (руководить и растягивать) и ту-на (выплевывать и удерживать).
в). Следование древнейшему китайскому учению, связанному с понятиями инь и ян, и учению традиционной китайской медицины о цзин-ло (цзин-ло - это каналы, по которым циркулирует жизненная сила Ци, кровь и питательные вещества).
В силу изложенного выше, созданный Чень Вантином стиль - это прежде всего синтез старого наследия и рождение нового. Однако созданный Ченем стиль кулачною боя назывался тогда совсем иначе - чан цюань. В таком случае, когда же этот стиль получил свое настоящее имя тайцзицюань? В XVIII веке в годы расцвета династии Цин теоретик Ван Цзуньюэ, основываясь на своеобразии стиля Чень, дал философское толкование таких категорий и понятий, как инь и ян, Великий Предел и их взаимодействие в Чжоу-и (всеобщем круговороте превращений). С тех пор появилось новое название Тайцзицюань (школа Великий Предел). И все же почему Ван Цзуньюэ переименовал его? Изначально понятие Великого Предела во всеобщем круговороте превращений содержит в себе идею достижения определенной высоты или предела. Беспредельность - это Великий Предел, а Великий Предел - это основа беспредельности. Причиной изменения названия тайцзицюань можно считать следующее: во-первых, все без исключения движения в тайцзи имеют округлую форму, один цикл комплекса тао-лу как раз соответствует одному кругу на схеме Великого Предела: во-вторых, упражняясь тайцзицюань, необходимо в движении стремиться к покою, в покое стремиться к движению; используй разум и не применяй силу, четко разграничивай пустое и полное, сохраняй абсолютное соответствие учению о беспредельности и Великом Пределе, о взаимодействии субстанции инь и яи; в-третьих, движение в тайцзи, словно один замкнутый круг, в котором зарождается и накапливается сила, происходит в переплетение всех форм, везде царит непрерывность, и нельзя отыскать ни начала, ни конца, совсем как в постулате
Великий Предел - основа беспредельности.
Ниже приведены основные особенности стиля Чень:
1. Движения совершаются по спирали, при этом как бы накручивается пружина. Все действия берут начало в пояснице. Во время движения воля и энергия аккумулируются в четырех конечностях с соблюдением принципа: "Каждое движение есть прообраз внутренней и внешней работы всего комплекса в целом".
2. За внешней податливостью скрывается внутренняя прочность. Твердость и мягкость переливаются друг в друга, в движении кулака твердость - не твердость, мягкость - не мягкость, внутренняя сила сокрушительна - и в тоже время гибка.
3. Все действия и дыхание направлены на возбуждение энергии ци, движения неразрывны. Во время работы энергию ци необходимо погрузить в дань-тянь - область, находящуюся на один-два сантиметра ниже пупка - и одновременно производить накручивание внутренней энергии вокруг данъ-тяня. Перемещаясь, производить выкрики с выдохом и другие устрашающие возгласы, тем самым увеличивая силу ли.
4. Чередование большой и малой скорости, молниеносные изменения действий, движения кулака медленные.
5. Старый стиль чень имеет высшую, среднюю и низшую категорию. Занимающиеся этим стилем выбирают себе подходящую категорию в зависимости от возраста и состояния здоровья.
Вторая цепочка лу первоначально именовалась пао-чуй (пушечный удар), имеет сейчас 71 форму. Ее основные особенности следующие: 1) большое количество сокрушительных ударов ногой; 2) движения по сравнению с первой цепочкой быстрее и жестче, удары сильнее; 3) изобилие ударов в прыжках, большое количество наскоков, уворачиваиий, молниеносных разворотов и перемещений - во всем ощущается могучая сила.
Тао-лу нового направления также имеет два подвида. Первый по основным положениям напоминает стиль чень, созданный учителем Чень, порядок движений аналогичен старому направлению, только опущены некоторые наиболее трудные элементы, Его также называют сяо цюань цюань (кулак малого круга). Старое направление называют соответственно да цюань цюань (кулак большого круга). Второй подвид нового направления - это прообраз стиля, созданного учеником Ченя Чень Цинпином. Его визитная карточка - изящность, сжатость, медленность. По мере усвоения упражнений круг постепенно увеличивается, достигая высшей степени сложности. Так как этот комплекс первоначально распространился в селении Чжаобао уезда Вэнь провинции Хэнань, он получил название чжао-бао-цзя.
Стиль чень - древнейшая ветвь на дереве тайцзицюань и является самым ранним его направлением. Все другие стили и течения - это в той или иной мере видоизменения стиля чень.
II. Стиль ян. Этот стиль основан долгожителем провинции Хэбэй Ян Лучаном (1800-1873). Его семья была бедной, поэтому в детстве Ян батрачил в уже хорошо нам известной семье Чэнь Цэягоу. Юношей работал прислужником у учителя Чень и освоил его стиль. В зрелом возрасте вернулся к себе на родину и стал там практиковать тайцзицюань. Сам, упорно тренируясь, видоизменил стиль чень, добавив ему мягкости в сочетании с решительностью и силой. Современники называли его чжань-мянь-цюань (нежный кулак), жуань-цюань (мягкий кулак), хуа-цюань (исчезающий кулак). Позже Ян Лучань, применительно к требованиям простого люда, постепенно упростил выброс силы, прыжки, сотрясающие удары ногой и другие сравнительно трудные элементы. Его сын Ян Цзянхоу еще больше переработал этот стиль в сторону упрощения. В этом виде стиль Ян и стал наиболее распространенным. Его особенности:
методика тренировок ровная и упрощенная; непринужденность и доступность; движения покорные; твердость и мягкость таятся внутри. Легкое и тяжелое сочетаются естественно, расслабление ведет к мягкости, накопленная мягкость превращается в твердость, непрерывность и естественность проявляется посредством выброса энергии Ци. Это особо заметно в красивых образных движениях. Этот стиль также имеет три категории: высшую, среднюю и низшую. Поклонники тайцзицюань могут выбрать любую, в соответствии с возрастом и здоровьем. "Спортивный Тайцзицюань", "Стиль Ян Тайцзицюань, "Искусство Тайцзицюань" и другие специальные работы содержат более подробную информацию о стиле ян.
III. Стиль у (первый). Основателем этого стиля считается маньчжур Цюань Ю, живший на закате правления династии Цин в провинции Хэбэй. Цюань Ю сперва обучался у знаменитого Ян Лучаня, а затем пошел в ученики к его сыну Ян Баньши и стал первоклассным мастером мягких стилей. Его сын Цзята Цюань изменил фамилию на китайскую У и продолжил семейную традицию по изучению и распространению тайцзицюань. Видоизменив и пополнив арсенал приемов более пластичными и мягкими, убрав сложные трюки и прыжки, У Цзянь Цюань создал свою школу, вылившуюся потом в стиль у. Особенности этого стиля таковы: движения легкие, расслабленные и свободные, спокойные и естественные, непрерывные, как поток воды. Хотя стиль у и изящный, в то же время он довольно эффективный, сжатый и свободный. По этому стилю есть специальная книга "Стиль У Тайцзицюань".
IV. Стиль у (второй) (омофон вышеизложенного стиля у). Основателем этого стиля считается мастер У Юйсянь, живший в конце правления династии Цин, в провинции Хэбэй. Сначала он обучался у Ян Лучаня, а затем постигал искусство старого направления стиля чэнь. Благодаря ему искусство тайцзи постоянно совершенствовалось и обновлялось. Он стал мастером стиля чэнь и его нового и старого направлений. Позже он изучил стиль ян и его направления большое да и малое сяо. Практикуя и изменяя эти направления, он пытался постичь, корни и соединить их воедино, выбрав из этих направлений все лучшее. Так возникло еще одно направление тайцзи, которое в народе назвали стилем у. Его особенности: шаг строгий, движения плавные, кулаки сжатые, пустое и полное строго разграничены, раскрытия и закрытия ясные; энергия ци во время вращении и движений в разные стороны находится в средоточии дань-тянь в области живота. Трансформация пустого и полного во внутреннем движении и скрытая циркуляция ци обретают внешнюю форму.
V. Стиль Сунь. Имеется специальная книга "Тайцзи. Стиль сунь." Основателем этою направления является Сунь Лутан из уезда Вань провинции Хэбэй, живший в ХIХ веке. Сунь был страстным поклонником ушу: изучал син и цюань, затем багуа чжан и в конце концов стиль у тайцзицюань. Вникнув в суть каждого из этих стилей и соединив их, он основал близкий себе по духу стиль сунь.
От других этот стиль отличается челночными движениями взад-вперед, гибкостью и спокойствием, быстротой и ловкостью. Его комплексы тао-лу напоминают плывущие облака и бесконечный и непрерывный поток воды. Принцип каждого поворота тела подобен раскручиванию кай и скручиванию хэ, поэтому старые друзья называли этот стиль кай-хэ хо-бу (быстрые шаги скручивания и закручивания). Это не только уклонения, развороты, прыжки, перемещения, заимствованные из багуа чжан, где движению рук непременно предшествует движение тела, начинающееся от талии. Короче говоря, основное правило для движения тела и рук - начинать движения от пояса. Эти взлеты, падения, уходы вниз и перевороты заимствованы из сини цюань. Здесь приложение силы невидимо, начало падения незаметно, приложение рук скрыто. За внешним спокойствием таится огромное внутреннее напряжение, готовое выплеснуться и любую минуту. Плюс ко всему не забыты цепкость, вязкость, слитность и преследования, присущие тайцзицюань. Легкое побеждает тяжелое, полное разбивается о пустое. Все эти три школы объединились в одну. У стиля сунь появился свой облик, и сейчас он имеет широкое практическое применение.
Овладение основными законами движения
Для освоения тайцзицюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзицюань в целом.
Успокой сердце, применяй волю
Основной принцип тайцзицюань - "успокой сердце, применяй волю" - красной нитью проводится через все этапы занятия. Его смысл заключается в том, что первоначально следует сосредоточить мысли и непрерывно руководить движением.
Внутреннее и внешнее расслабление
Внутренние и наружные части тела должны быть полностью расслаблены. Это один из ключевых моментов тайцзицюань". Только расслабившись, можно использовать волю и применять силу. Это правило, являясь предпосылкой первого, позволяет руководить расслаблением различных органов и частей тела. Его последовательное применение приводит к отказу от насилия над собой, когда все внутренние и наружные части тела расслаблены, и нет таких мест, которые не были бы расслаблены.
Слитность и гибкость
Согласно таким правилам, как "чуть двинешься и уже нет покоя", нот ступни к бедру и далее к талии завершить движение на одном дыхании", в движении следует сохранять волнообразность, слитность и гибкость. Все позы связаны между собой от начала до конца, выполняются на одном дыхании и составляют одно непрерывное целое, как поток воды, и свободны, как плывущие облака.
Правильная техника работы с телом
Техника работы с телом в тайцзи требует, чтобы корпус был прям, ровен и спокоен, так как на нем все держится". Корпус должен быть прямым, непринужденным, строгим, спокойным, мягким, но не расхлябанным. Во время движения вперед, назад, плево, вправо, при любых движениях конечностей туловище от макушки до промежности всегда должно составлять одну вертикальную линию.
Согласованность движений
Движения различных органов тела должны быть не только точными, но и строго скоординированными, волнообразными и всегда составлять единое целое.
Мягкость и ровность
На начальном этапе занятий движения должны быть мягкими и плавными, ровными и естественными, весь комплекс выполняется на одной скорости, без ускорений и замедлений. Стойки также не должны быть слишком высокими или слишком низкими.
Разграничение пустого и полного
Одно из основных правил тайцзицюань - четкая грань между пустым и полным. Прежде всего это относится к нижним конечностям. Например, если перенести вес тела на левую ногу, то она станет полной, а правая пустой; если же вес тела перенести на правую ногу, тогда она будет полной, а левая пустой. Следует воздерживаться от равномерного распределения веса на обе ноги. Кроме того, разграничивая пустое и полное, надо концентрировать мысль на одной из верхних конечностей. Например, при работе с бянь (холодное оружие в форме железной палки с рукояткой) следует мысленно сосредоточиться на левой руке, и, таким образом, левая станет полной, а правая - пустой.
Координация дыхания и движения
Естественная координация движения, мысли и дыхания - также важнейшая особенность тайцзицюань. Дыхание должно гармонично сочетаться с элементами движения. Перемещаясь, мы вдыхаем и выдыхаем и делаем это по определенным законам. Обычно, поднимаясь, сгибая руку, толкая или ударяя ногой, мы производим выдох, а присаживаясь, вытягивая руку, останавливаемся и делаем вдох. Сочетая дыхание с движением, основное внимание уделить тому, чтобы дыхание не скрывало силу, не задерживать дыхание, не прилагать для этого усилий. Хотя дыхание и регулируется сознанием, все же необходимо добиться гармоничного единства дыхания и движения.
Тай - цзи и боевые искусства
Концепция тай-цзи пронизывает все сферы китайской культуры, включая боевые искусства, где на ее основе был создан принципиально новый и весьма специфичный стиль. Его практическое воплощение - тай-цзи цюань - было рассчитано на достижение баланса между внутренними силами тела (инь и ян) и на обеспечение оздоровительного эффекта. Кроме того, в процессе тренировок сознательно достигалось полное равновесие между движениями тела. Иными словами, достигалось состояние, в котором тело полностью расслаблено и скоординировано, что усиливало поток внутренней энергии. По достижении такого баланса боевая техника становится более стремительной, мощной и эффективной, так как заимствуется энергия противника.
ВНУТРЕННИЕ РЕЗЕРВЫ
Для достижения высоких уровней мастерства в искусствах тай-цзи цюань и тай-цзи цзянь необходимо понимать и развивать заложенный в человеке потенциал внутренних сил. Каждый из рассматриваемых ниже компонентов чрезвычайно важен и необходим для понимания формы тай-цзи цзянь.
Дух
Так переводят китайское слово «шэнь», хотя такой перевод является не совсем точным. В действительности смысл термина «шэнь» очень трудно передать словами, поскольку речь идет о некоем внутреннем ощущении, не вполне поддающемся вербальному выражению. Порой его можно выразить взглядом, сопоставимым с почти гипнотическим взглядом хищника, готового броситься на свою добычу. Шэнь - это главный внутренний компонент, управляющий всеми остальными, как внутренними, так и внешними силами и движениями человека, а также указывающий направление потоку и (сознания), ци (внутренней энергии) и определяющий характер всех движений. Когда бы вы ни практиковали тай-цзи, уделяйте шэнь повышенное внимание и следите за тем, чтобы каждое движение осуществлялось под его руководством. Он является одним из трех элементов, вовлеченных в процесс внутренней интеграции, описанной ниже. Шэнь мобилизует внутренние силы человека и внешне проецирует себя во всех его движениях. Внутреннюю мощь шэнь можно прочесть в глазах сильного духом соперника. При выполнении приемов тай-цзи шэнь проецируется вовне и выражается в ясном и сосредоточенном взгляде. Являясь наиболее важным и фундаментальным внутренним компонентом, он с большим трудом поддается развитию и совершенствованию. Поэтому об этой задаче следует помнить в каждый момент практики формы тай-цзи.
Сознание ( ум )
Сущность тай-цзи можно выразить следующими высказываниями:
«ум - это повелитель»;
«сначала ум, затем тело»;
«силу можно сломить, но ум - никогда»;
«используйте ум, но не силу».
Каждая из этих фраз подчеркивает значение, придаваемое в концепции тай-цзи. На практике тай-цзи влияет почти на все аспекты, как внутренние, так и внешние и направляет и управляет потоком ци. Ци, в свою очередь, определяет направление и качество всех движений. Если вы стремитесь к совершенству тела и духа, то должны обладать сильным сознанием, способным регулировать и распределять энергию. Правильное применение техники тай-цзи зависит скорее от силы ума, чем от физической силы. Внутренней силой можно эффективно управлять и распоряжаться, лишь будучи способным к сосредоточению и мобилизации сознания. Тренировка ума приобретает особое значение в искусстве тай-цзи цзянь, где данному элементу уделяется повышенное внимание. В этом смысле весьма полезно «оттачивать» ум, сосредотачивая внимание на акупунктурных точках.
Внутренняя энергия
Несмотря на широкую известность, китайский термин «ци» представляет наибольшие трудности для правильной интерпретации.
Ци определяют как ощущение, внутреннюю энергию, душу, разум или дыхание. Она невидима, но ее можно чувствовать, управлять ею и применять ее на практике. В одних случаях ее можно сопоставить с объективными и реальными физиологическими процессами, а в других - с духовными и образными понятиями. Поток ци может циркулировать внутри тела или истекать из него. В силу того, что ци с трудом поддается описанию, многие относятся к ней с известной долей скептицизма. Тем не менее, ци существует.
Во время практики тай-цзи многие чувствуют, как некоторые участки их тела слегка теплеют, наливаются тяжестью; нередко возникает ощущение увеличения в размерах определенных частей тела, что подтверждает существование ци. С опытом ци значительно возрастает, и, как только это случится, вы почувствуете свое тело сильным и ловким, а дыхание будет оставаться ровным и стабильным даже после энергичных движений.
В течение трех тысячелетий китайцы использовали данную концепцию во многих сферах жизни, особенно в медицине и физиологических исследованиях. По прошествии времени многие методы по усилению потока ци были усовершенствованы. Основными методиками считаются техники цигун и нэйгун. С помощью ци можно значительно повысить эффективность всех аспектов практики тай-цзи, но без упорных тренировок по усилению ее потока вы ничего не добьетесь. Двумя важнейшими последствиями такого усиления являются улучшение физической формы и повышение бойцовских качеств. В первом случае оздоровительный эффект является следствием более плавного распространения ци по меридианам тела и непосредственного влияния внутренней энергии на акупунктурные точки. С точки зрения боевых навыков ци является выражением внутренней силы и источником всех движений. Сильный поток ци свидетельствует о наличии мощной внутренней силы. Если ци равномерно распространяется вниз по телу, вы будете непоколебимы; если ее поток без помех поднимается вверх, тело становится необычайно стремительным и ловким.
Наиболее эффективным методом усиления потока ци считается активная практика формы. Выполняя упражнения, следует оставаться сосредоточенным и одновременно расслабленным. Движения должны быть отточенными в малейших деталях; упражнения следует выполнять ежедневно и крайне внимательно. Во время занятий не пытайтесь сознательно управлять своей ци. Вместо этого позвольте возникать и возрастать её потоку естественным образом. При первой же попытке почувствовать ци вы убедитесь в ее присутствии, но такой опыт следует признать непродуктивным и неестественным, так как он отвращает учеников от глубокого и последовательного изучения формы тай-цзи.
Одним из наиболее важных понятий, связанных с ци, является дань-тянь, обозначающее области накопления внутренней энергии. В теле существует три таких области, или поля: верхнее (высшее), среднее и нижнее. Первое расположено в голове в области акупунктурных точек бай-хуэй и цуань-чжу. Среднее поле дань-тянь находится в животе, между точками шан-цюй и мин-мэнь. Нижнее - в районе точки хуэй-инь. Как правило, говоря о дань-тянь, люди имеют в виду среднюю область. Впрочем, разные школы идентифицируют это поле и в других местах, что приводит к различиям в методиках тренировки. Однако все системы и стили сходятся в одном: ци аккумулируется, сосредоточивается, развивается и преобразуется в дань-тянь.
Внутренняя сила
Внутренняя сила (цзин) отличается от силы внешней или физической (ли). В тай-цзи под силой подразумевается природное свойство человека, которое является результатом мышечной активности. Каждое движение тела подразумевает работу мышц. Чем она интенсивнее, тем сложнее расслабиться в движении. Движения, являющиеся результатом мышечной активности, в противоположность тем, которые являются производными внутренней силы, видимы, отрывочны, относительно коротки, медленны, прямолинейны, неуклюжи, неизменны, однообразны и не скоординированы. При этом они не могут сочетать в себе жесткость и мягкость. Я не хочу сказать, что мышечная активность сама по себе не может быть сложной и утонченной; однако она не сопоставима с утонченностью и текучестью цзин.
Цзин - это сила, являющаяся производной от практики тай-цзи или иной внутренней школы кунг-фу. Здесь уместно вспомнить о понятиях и (сознания) и ци (внутренней энергии). Занимаясь тай-цзи, вы обретаете способность синхронизировать работу всех мышц тела. Таким образом, каждая из них будет выполнять лишь малую толику физической работы, и, следовательно, вам будет легче расслабиться. Если удастся распределить физическую нагрузку равномерно и тем самым достичь необходимой степени расслабления, физическая сила трансформируется в цзин, то есть во внутреннюю силу, с обретением которой энергия будет достаточно мощной в любом возрасте и при любом типе телосложения.
В отличие от мускульной или физической силы, цзин является комбинированной (жесткой и мягкой), невидимой, непрерывной, «длинной», стремительной, не прямолинейной, плавной, ненапряженной, комплексной, разнообразной, «тяжелой» (стабильной) и пронзительной силой. В то время как физическая сила подчинена врожденным рефлексам, цзин управляется новыми, обретенными в процессе тренировок рефлексами. Она является результатом тренировки ума и направляется с потоком ци в процессе выполнения формы.
Физическую силу можно применять лишь в ограниченном количестве направлений; цзин же неизменно присутствует в любой части тела и распространяется во всех направлениях. Практика формы развивает и укрепляет цзин, так как во время тренировок физическая сила преобразуется в силу внутреннюю. Однако после освоения первичных навыков ученик должен научиться использовать цзин. Это знание жизненно необходимо тем, кто желает достичь высших уровней мастерства. Главная заповедь тай-цзи гласит: «Если вы поняли цзин, то с практикой ваше мастерство будет неуклонно расти. Вам следует хранить это знание и размышлять над ним. Со временем вы сможете сделать все, что пожелаете».
Наиболее важными элементами применения цзин соответственно являются: расслабление, координация, направленность, осознанность и понимание сущности инь и ян. В искусстве тай-цзи - как в рукопашном бою, так и в поединке с мечом - применяются 36 типов цзин, то есть 36 способов использования внутренней силы.
Взаимодействие внутренних компонентов
Как уже было сказано, шэнь (дух), и (разум), ци (внутренняя энергия) и цзин (внутренняя сила) являются важнейшими внутренними компонентами искусства тай-цзи цюань. Без обретения контроля над ними вы никогда не станете хорошим бойцом. Шэнь является доминирующим компонентом, управляющим, соответственно, и, ци и цзин. Если шэнь не способен к управлению, то и (разум) не сможет следовать его указаниям. Но если все в порядке и сознание подчиняется духу, шэнь должен отступиться и сосредоточиться на следующем направлении. Когда этого не происходит, то есть шэнь не отступает сразу же по прибытии и, то возникает двойное напряжение, и баланс тай-цзи нарушается. И, в свою очередь, руководит ци. В бою, когда противник касается вас в двух разных местах, вы должны игнорировать жесткое прикосновение и сосредоточиться на более легком. В противном случае опять же возникает двойная нагрузка. Движение и в направлении точки соприкосновения с противником вызовет поток ци, направленный в ту же точку. Если он контактирует с вами лишь в одной точке, то следует мысленно создать вторую и направить и в наиболее легкую из двух. Этим рекомендациям необходимо следовать даже в том случае, если контакт с противником существует только в воображении. Сущность тай-цзи можно выразить следующим образом: «Если вы обладаете ци, у вас нет необходимости применять физическую силу; если у вас нет ци, вы будете просто сильным, что вполне естественно, но не имеет с тай-цзи ничего общего». Техника исполнения формы тай-цзи должна быть такой, чтобы ци равномерно и свободно распространялась по всему телу. В свою очередь, ее поток направляет цзин в точку соприкосновения, ибо движение ци порождает движение цзин. Добившись этого, можно высвобождать цзин в любой момент боевого контакта.
Во время тренировок последовательность освоения внутренних элементов прямо противоположна приведенной выше. Разучивая движения и приемы, вы начинаете развивать цзин. Далее вы научитесь чувствовать и усиливать поток ци, а как только это произойдет, поймете, как применять разум. В конце концов, вы ощутите шэнь и поймете, как управлять всей последовательностью внутренних элементов. На этом уровне обучения любые достижения считаются результатом постижения шэнь. Иными словами, если управление всеми внутренними компонентами осуществляется одновременно, можно говорить о неплохом уровне кунг-фу. На более высоких ступенях тренировки внимание уделяется лишь шэнь, и, ци и цзин. На этом этапе движения становятся спонтанными. Еще более высокий уровень мастерства позволит ограничиться шэнь, и и ци, а затем — только шэнь и и. Вследствие того что движения являются самыми низшими составляющими техники, подчиненными цзин, ци, и и, наконец, шэнь, боевые навыки будут последовательно развиваться.
На высшем уровне тай-цзи внимание уделяется исключительно шэнь. При этом вы будете по-прежнему осознавать значимость остальных компонентов и уметь применять их на практике. Они станут вашей второй натурой, а все действия по управлению и использованию вторичных элементов формы - автоматическими. Иными словами, вам останется лишь следовать велениям собственного шэнь.
ТЕХНИКА ТАЙ - ЦЗИ ЦЮАНЬ
Искусство тай-цзи цюань основано на конкретных философских принципах, но боевая техника этой школы, несмотря на некоторую схожесть с техникой других стилей, отличается от обычных боевых приемов.
Расслабление
Расслабление, или сонь, является одной из наиболее важных техник в базовых формах тай-цзи. Оно вовсе не предполагает отсутствие усилий, но рассчитано на рациональное применение силы. Задача расслабления заключается в использовании минимальных усилий для достижения поставленной цели. Если вы научитесь расслабляться, все ваши действия будут более эффективными. Способность равномерно распределять ци по всему телу зависит от умения расслабляться. Если вы не способны на это, ци не сможет беспрепятственно опускаться вниз, что лишит вас устойчивости; ци и шэнь не смогут также подниматься вверх, что сделает движения скованными. Во время поединка расслабление поможет избежать контроля со стороны противника, сохранит силы, позволит высвободить мощную внутреннюю энергию и сделает стойку более комфортной. В любом случае - это первая из техник, которую следует освоить. Не умея расслабляться, вы никогда не станете истинным мастером тай-цзи. К несчастью, куда легче говорить о расслаблении, чем научиться ему, так как во время занятий основное внимание уделяется изучению пяти главных элементов формы. Расслабление есть результат способности расходовать только то количество энергии, которое необходимо для правильного перехода от одной позы к другой. При выполнении упражнения «толкающие руки» расслабление требуется, чтобы «забывать» или не замечать моменты контакта с противником. Способность к минимизации энергозатрат и игнорированию момента начала атаки соперника приобретается не без труда, ибо ни одно из этих качеств не является врожденным. Весь предыдущий опыт человека подсказывает ему использовать максимум силы и направлять ее именно в точку соприкосновения с оппонентом. Чтобы использовать все компоненты тай-цзи с наибольшей эффективностью, от подобных привычек следует избавиться.
Плавность движений
Техника плавного движения предполагает два основных навыка. Во-первых, все движения должны осуществляться по кривой или дуге. Это способствует расслаблению, позволяет быстро реагировать на изменения в динамике боя, усиливает и пробуждает поток ци. Во-вторых, все движения должны выполняться непрерывно, и, что более важно, непрерывным должен быть поток шэнь, и и ци. Последний принцип имеет особое значение при выполнении формы цзянь, так как иначе между исполнением отдельных движений неминуемо возникают паузы. Они не носят принципиального характера лишь в том случае, если поток шэнь, и и ци остается непрерывным. Принцип тай-цзи можно выразить следующими словами: «Не осуществляйте прерывистых, отрывистых или резких движений. Если движения прерывисты, не позволяйте прерываться потоку сознания. Если он прерван, то обеспечьте непрерывность шэнь». Запомнив эти слова, вы значительно обогатите свою технику тай-цзи, включая усиление потока шэнь, и и ци.
Ловкость движений
Один из постулатов тай-цзи гласит: «Двигайтесь, как река». Иными словами, все части тела должны быть объединены в одном непрерывном потоке мощного и стремительного движения. В другом наставлении сказано: «Действие подразумевает движение всех частей тела: человек передвигается, как кошка, неожиданно появляется и неожиданно исчезает». Ловкость означает способность перемещать тело легко, проворно и стремительно. Движения могут быть такими размашистыми, что противник не сможет уследить за ними, или столь незаметными, что он не сумеет почувствовать их. В любом случае ловкость позволит контролировать движения соперника и поможет избежать контроля с его стороны. Проворство способствует ускорению потока ци, что, в свою очередь, помогает воплощать на практике принцип «неожиданного появления и исчезновения». Последнее качество приобретает особое значение в реальном бою. Если поток ци стремителен, то стремительна и цзин, что делает такими же и движения. Некоторые мастера считают более важной стремительность цзин, чем всех других компонентов. Если вы добьетесь всеобъемлющей стремительности, то противник будет обескуражен неожиданностью проявления и исчезновения ваших ци и цзин, что не позволит ему сохранять спокойствие и невозмутимость. Развивая в себе упомянутые качества, постоянно представляйте, что макушка вашей головы находится в подвешенном состоянии. Сохраняйте спокойствие и ощущайте, как поток ци активно циркулирует по всему Телу.
Устойчивость
В тай-цзи принцип устойчивости выражен во фразе «быть непоколебимым, как гора»: корпус должен быть прямым и способным противостоять силе, воздействующей с любого из восьми направлений. Дополнительное указание предписывает избегать отклонений в каком-либо направлении. Устойчивость подразумевает сбалансированное положение тела по отношению к центру тяжести. Это состояние обозначается термином «жоньдинь». Если при выполнении упражнения «толкающие руки» центр тяжести будет смещен, вы потеряете равновесие. Устойчивое равновесие означает не отсутствие движения, а поддержание равновесия в движении. Если движения правильны, то ци опустится в нижнюю область дань- тянь и появится ощущение, что ноги «вросли» в землю подобно корням могучего дерева. Следовательно, вам удалось обрести устойчивое равновесие. Подобно тому как в инь всегда присутствует частица ян и наоборот, устойчивость неизменно предполагает ощущение собственного проворства, а последнее - наличие ощущения устойчивости.
Пустотность
Техника конь, или пустотности, является вершиной мастерства в боевом искусстве тай-цзи. В одиночной практике конь ощущается как мысленное втягивание какого-либо участка тела в пустоту. При этом такой участок или тело целиком перестают ощущаться, а остальные части мысленно расширяются или увеличиваются. Например, техника «пустой груди» (коньсионь) предполагает втягивание груди с одновременным «расширением» спины и «удлинением» рук. В результате стремительность и сила воина значительно возрастают. В бою техника конь приводит противника в недоумение, у него появляется ощущение, что с ним происходит нечто невообразимое. В результате чего он теряет безмятежность, движения становятся неловкими и скованными. Его сердце начинает отчаянно биться, и возникает ощущение, что оно вот-вот вырвется из груди. В целом он чувствует себя так, будто земля уходит у него из-под ног. И неизбежно теряет равновесие.
Применяя технику конь, вы создадите у соперника впечатление, что он без труда сможет коснуться вас, контролировать вас и даже победить. Но когда он начнет атаку, ваша конь создаст у него ощущение вашей недосягаемости, что, в свою очередь, нарушит поток
его ци, и и шэнь. Его тело станет неуклюжим, и он потеряет равновесие. Именно в такие моменты появляется блестящая возможность использовать направленную на вас силу против самого соперника. Подобное применение конь называется «вовлечением в пустоту» (инь цзин люо конь). Для осуществления подобной техники необходимы прекрасная координация движений и чувство дистанции.
Принцип взаимодействия
Взаимодействие, или достижение всеобщей гармонии (хэ), означает, что все части тела должны работать как единое целое. В итоге внутренняя сила становится более мощной и текучей. Как уже отмечалось, мастера тай-цзи никогда не прибегают к применению избыточной силы. Все мышцы тела объединены в едином усилии, и каждая из них выполняет лишь свою, посильную задачу. Их одновременная работа способствует расслаблению, и любое движение становится более мощным. Ясно, что сила всего тела значительно превосходит силу отдельных его частей. Для достижения такой интеграции следует практиковать технику лию хэ («шести взаимодействий»). Эти упражнения делают движения более раскованными, скоординированными, совершенными; в них полностью задействуются шэнь, и, ци и цзин. Взаимодействие всех компонентов тай-цзи поможет адекватно реагировать на любое изменение в боевой ситуации. Отметим, что практика лию хэ предполагает работу с акупунктурными точками. «Шесть взаимодействий» включают нэй сан хэ (три внутренних взаимодействия) и вай сан хэ (три внешних взаимодействия). Последовательность первых трех такова: син (дословно «сердце»; здесь - «центр внимания») или шэнь (как выражение сердца) взаимодействует с и (сознанием); и - с ци; ци - с цзин (внутренней силой). Последовательность трех внешних взаимодействий такова: плечо взаимодействует с бедром; локоть - с коленом; рука - с ногой.
Занимаясь тай-цзи, постарайтесь придерживаться указанной последовательности, так чтобы шэнь направлял и, и - ци, а ци - цзин. Таким образом, движения, управляемые цзин, будут полностью отражать взаимодействие всех внутренних компонентов. Для восприятия согласованности компонентов тай-цзи во время занятий следует быть очень внимательным. Всегда надо знать, где находятся ваши шэнь, и, ци и цзин, и осознавать степень расслабления. Большинство людей обретают эти навыки и способности лишь в процессе упорных и долгих тренировок. Поэтому, прежде чем перейти к освоению формы цзянь, нужно приобрести навыки в исполнении безоружной формы тай-цзи цюань. В практике тай-цзи система внутреннего взаимодействия считается более важной, чем способность к внешней интеграции.
ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА ТАЙ - ЦЗИ
В искусстве тай-цзи существуют четыре элемента, каждый из которых требует от исполнителя повышенной чувствительности и восприимчивости.
Срастание (чжан )
Чжан означает, что осязательный контакт с соперником не должен прерываться в течение всего поединка, так как за счет него достигается постоянный энергообмен между участниками схватки. Техника чжан позволяет заимствовать силу противника и лишать его устойчивости. С помощью этой техники можно управлять его движениями и
«связывать» его действия. На высоких уровнях исполнительского мастерства чжан применяется по отношению к и, шэнь, и ци, равно как и при проведении внешних приемов. При этом процесс «перекрывания» потока энергии сопоставляется с ян, а нарушение физического контакта - с инь. Техника чжан воплощает тай-цзи, так как представляет равновесие между этими двумя силами.
Прилипание (ниан )
Ниан означает постоянное управление движениями соперника. Этого можно добиться, следуя его собственным движениям. Процесс управления представлен чистым ян; процесс следования является чистым инь. Техника ниан устанавливает баланс между двумя процессами и, соответственно, представляет тай-цзи.
Привязывание (лиан )
Лиан означает непрерывное применение цзин (внутренней силы) в процессе осуществления контакта с противником. Использование цзин представляет ян; неиспользование внутренней силы - инь. Лиан также является тай-цзи, так как в процессе наиболее эффективного применения цзин эта техника представляет качества как инь, так и ян. В момент соприкосновения с противником не позволяйте ему освободиться от вашего лиан.
Следование (сюи )
Сюи означает отсутствие сопротивления. Для этого всегда следуйте движениям противника, с тем, чтобы он не смог вас ударить или избавиться от вашего контроля. Делая это, вы время от времени должны создавать у него ощущение, что у вас появилась возможность применения внутренней силы. По этому поводу сказано: «Забудьте о себе и просто следуйте за противником. В этом случае вы сможете им управлять». Следование движениям противника представляет процесс инь, который без поддержки ян делает вас слишком слабым или «мягким» и пассивным. Периодическое проявление внутреннего сопротивления представляет энергию ян, и таким образом создается сюи, представляющее тай-цзи.
Здесь рассмотрены базовые элементы техники тай-цзи раздельно, хотя на практике они неотделимы друг от друга.
Термин «тай-цзи цзянь» имеет два основных значения. Во-первых, им обозначают прямой обоюдоострый меч цзянь, который используют на занятиях школы тай-цзи. А во-вторых - форму и технику владения цзянь, которые основаны на принципах тай-цзи цюань. Последние являются отражением философии тай-цзи и служат основой для формы цзянь - производной от безоружной формы тай-цзи цюань.
В искусстве тай-цзи меч стал использоваться сравнительно недавно. Считается, что во времена, когда мастер Ян Лучань преподавал в Пекине искусство тай-цзи цюань (1850—1870), в этой школе форма тай-цзи с мечом еще не существовала. Мастер Ян лишь сообщил своим сыновьям и ученикам базовые принципы, которые легли в основу использования фор мы цзянь в искусстве тай-цзи. Сегодня в дисциплине, известной как тай-цзи цзянь, практикуются разные формы, но все они основаны на одних и тех же фундаментальных принципах и технических приемах.
Тай цзи цюань является поистине замечательным искусством. Оно является проверенной временем утончённой системой упражнений для тела, разума и управления потоком энергии. Тайцзи одинаково подходит для укрепления здоровья, продления жизни, самообороны, улучшения умственных способностей и духовного развития. Техника равно хороша для всех людей, независимо от их расовой, культурной и религиозной принадлежности. Совершенно справедливо тайцзи цюань называют «поэзией движения».
Бытует ошибочное представление о том, что это искусство не является боевым по отпределению; в действительности оно чрезвычайно эффективно в единоборствах с точки зрения как техники, так и своей боевой мощи. Наиболее примечательно, что при помощи всего лишь нескольких приёмов тайцзи можно защитить себя от практически любого вида физической агрессии.
Вам нет неоходимости разучивать бесчисленное множество боевых техник – старые мастера позаботились о том, чтобы сократить количество приёмов примерно до двадцати способов отражения любой атаки. Универсальность системы объясняется тем, что при е помощи можно противостоять всем четырём основным категориям нападения: ударам рук, ног, броскам и захватам.
Многие люди, особенно на Западе, удивляются, узнав, что тайцзи является боевым искусством; ещё большее недоумение вызывает тот факт, что первоначальной целью системы был духовный рост человека, вне зависимости от того, был ли он верующим или страдал отсутствием веры.
В то время как многие боевые искусства стремятся сделать своих последователей воинственными и агрессивными, тайцзи цюань помогает людям обрести покой и собранность. Эти качества достигаются не за счёт психологического давления инструкторов, а заложены в самой природе тайцзи. Следует отметить, что нет искусства, более подходящего для формирования характера, чем школа единоборства тайцзи цюань, поскольку система тренировок построена на принципах благожелательности, «мягкости» и настроена на обретение контроля над гармонизирующим энергетическим потоком, жизненно необходимым для светлого разума и единения с космосом. Типичный мастер тайцзи цюань редко выставляет своё искусство на всеобщее обозрение. Как правило, он отличается сдержанностью в словах, терпимостью и живёт в мире с самим собой и окружающими.
Как боевое искусство - этот стиль неисчерпаем, он призывает к постоянному саморазвитию, делает своих приверженцев настоящими исследователями своего тела и духа.
Освоение боевых элементов - это увлекательнейшая практика, в которой многолетний опыт лишь повышает интерес, раздвигает горизонты и проявляет порой удивительные способности, позволяющие настоящему мастеру Тай Цзи Цюань успешно противостоять мастерам других боевых искусств.Происхождение тайцзи цюань
Большинство исследователей единодушно признают основателем тайцзи цюань даосского священника Зан Сань Фена (иногда его имя произносят как Чан Сань Фун), жившего в конце правления династии Сон (XIII в.). После изучения в монастыре Шаолинь кунг-фу, цигун и дзэн Зан Сань Фен продолжал совершенствоваться в боевом искусстве и духовном развитии в Пурпурном храме, располагавшемся на вершине самой почитаемой в даосизме горы Вудан.
Однажды Зан Сань Фен оказался свидетелем поединка между змеёй и журавлём (в некоторых источниках воробьём). Увиденное вдохновило его на создание стиля, сглаживающего жёсткую динамику школы кунг-фу и названного впоследствии «32 длинных кулака Вудан». Позднее это направление получило название «тайцзи цюань». Зан Сань Фен стал первым мастером боевых единоборств, отказавшимся признавать эффективность тренировок на мешках с песком, «набивания» ладоней и пальцев в емкостях с горохом, поднятия тяжестей и отдавшим предпочтение «внутренним» методам тренировки, таким как контроль за дыханием, укрепление энергии ци и медитации. Он по праву считается родоначальником внутреннего кунг-фу, объединявшего стили тайцзи цюань, пакуа (багуа) и синьи.
Впоследствии стиль, созданный Зан Сань Феном был развит его учениками, которые трансформировали его в стили тайцзи цюань Чень, Ян, Жао бао, Ву (У), Сунь . Как отдельное направление получила развитие школа Пакуа (Багуа). Сегодня наибольшую известность за пределами Китая приобрёл стиль Ян. Создателем этого стиля был Ян Лу Чань (1799-1872). От других стилей он отличается большей мягкостью, плавностью и изящностью движений, отсутствием прыжков и жесткой техники рук и ног, предназначенной для смертельного боя.
Принципы тайцзи цюань
Все приемы тай-цзи цюань находятся в полном соответствии с принципами философии тай-цзи (буквально - «великий предел»). В этом разделе мы познакомим читателей - новичков в тай-цзи или тай-цзи-цюань с некоторыми базовыми понятиями. Возможно, эти сведения окажутся полезными и для тех, кто уже имеет представление о концепциях тай-цзи и обладает некоторым опытом в искусстве тай-цзи цюань.
Подробней об основополагающих принципах и понятиях философии тай-цзи.
Инь, ян и тай - цзи
Двумя важнейшими абстрактными понятиями в даосской философии, на которых основаны формы цзянь, являются инь и ян. Они отражают полярность мира, проявляющуюся во всех материальных объектах и явлениях природы.
Инь представляет собой такие качества, как:
отрицательное,
женское,
пассивное,
подчиненное,
внутреннее,
мягкое,
полное,
спокойное,
субстанциональное (существенное) и темное,
Земля и Луна.
Ян представляет противоположные качества:
положительное,
мужское,
активное,
главенствующее,
внешнее,
жесткое,
пустотное,
динамичное,
несубстанциональное (несущественное) и светлое,
а также такие объекты, как Солнце и небо.
Нередко понятие тай-цзи изображают известным символом, изображенным на рисунке. Тай-цзи является порождением у-цзи - непроявленного и, соответственно, недифференцированного состояния бытия. Как только тай-цзи проявляется в качестве переходного состояния в процессе дифференциации, происходят соответствующие перемены, разделяющие инь и ян. Таким образом, эти два понятия принято считать порождением тай-цзи.
Иногда тай-цзи просто отождествляют с инь и ян. Это не вполне корректно, так как инь и ян представляет две самостоятельные силы, в то время как тай-цзи является состоянием бытия, в котором силы инь и ян находятся в преддверии дифференциации. Данное состояние определяет взаимодействие инь и ян и предполагает их сущностное взаимопроникновение. В состоянии тай-цзи инь всегда содержит некоторую толику ян и наоборот. Каждая из этих сил постоянно меняется под воздействием другой. Они извечно перетекают и дополняют друг друга, поддерживают и преобразуют одна другую. В состоянии тай-цзи инь и ян абсолютно уравновешены и неразрывно взаимосвязаны.
Не следует путать понятие тай-цзи с понятием «чистых» ян и инь, которое обозначается другим концептуальным термином, лянь-цзи, ибо подобная путаница может привести к неверному пониманию и применению техники тай-цзи цюань.
Одно из фундаментальных наставлений мастеров прошлого, актуальных и поныне – это «Песня секретов тренировки тринадцати техник» Ву Ю Шианя. Это наставление записано в стихотворной форме:
Тринадцать техник помнить следует всегда.Источник жизни расположен в животе,
А «видимость» и «сущность» разделенью подлежат,
Чтоб без помехи ци по телу протекала.
Спокойствие в движенье и движение в покоем
Должны проистекать в согласье с обстановкой.
Приёмы все сквозь сердце пропускай,
И боевая мощь воспрянет многократно.
Не оставляй вниманием живот ни на минуту,
Пусть диафрагму ци наполнит до предела,
А позвоночник будет прям и духом полон.
Расслабь все мускулы и не склоняй главы,
Лови глазами каждое движенье,
Сам двигайся всегда непринуждённо.
Учителя советам следуй неуклонно,
Он путь покажет, упраздняющий запреты.
В чём сложность формы? – в том,
Что обуздать её должны энергия и разум.
В чём главный смысл тайцзи? -
В здоровье, жизни и весне предвечной.
Так же как в других «тайных песнях», в этом стихотворении Ву Ю Шиань даёт сжатые рекомендации. В тайцзи поток внутренней энергии достижим лишь в «расслабленном» состоянии тела. Подтверждением этому служат плавные, грациозные движения мастеров этого искусства. Однако содержание приёмов не исчерпывается внешней динамикой; без участия потока ци техника превращается в заурядный танец.
Сейчас тайцзицюань считается благоприятной лечебно-оздоровительной гимнастикой не только в Китае, но и за рубежом.
1) Тайцзицюань оказался действенным средством для закалки нервной системы и повышения работоспособности органов чувств. Во время тренировок необходимо настроиться на этический лад и сосредоточиться, "разум концентрируется в точке дань-тянь"; отбросить посторонние мысли и "усилием воли успокоиться". Таким образом, управляя сознанием, сосредоточиться на движении; усилием воли укрепить способность управления телом, направить свой разум на укрепление силы. Нервные клетки коры головного мозга следует привести в активное состояние, что должно обеспечить тонус всем частям тела и привести в порядок обмен веществ, после чего появляется возможность для усиленной циркуляции энергии ци и крови. Отсюда эффект укрепления здоровья и нервной системы. На тренировках, во время выполнения упражнений, глаза должны следить за руками, а в моменты остановок - смотреть прямо перед собой. Издавна умелое обращение со зрительным аппаратом на тренировках помогало сохранить остроту зрения. Выполнение упражнения туй-шоу (толкающие руки) с использованием толчков, качаний, защиты или нападений повышает чувствительность кожи, улучшает осязание.
2) Тайцзицюань укрепляет сердечно-сосудистую систему. На тренировках необходимо соблюдать принцип "любое движение без управления - не движение". Это касается движения всего тела. Так как в тайцзицюань движения медленны и плавны, то проработка каждого сустава и мышцы тела способствует равномерной циркуляции крови, улучшает питание сердечных мышц, повышает работоспособность кровеносных сосудов, замедляет сердцебиение и увеличивает силу сердечной мышцы, уменьшает застой крови в организме и предотвращает атеросклероз.
3) Брюшное дыхание укрепляет дыхательную систему организма. В тайцзицюань применяется брюшное или внутреннее дыхание (т.е. "энергия ци погружается в центр дань-тянь"). Жизненная энергия ци направляется вниз. Естественные и скоординированные движения постепенно приводят к тому, что дыхание становится "глубоким, продолжительным, тонким, неторопливым, равномерным и мягким". Это сохраняет эластичность легких, развивает дыхательные мышцы, увеличивает объем легких и великолепно улучшает такие функции легких, как вентиляция и кислородный обмен.
4) Тайцзи цюань стимулирует функции пищеварения. В процессе тренировки в работе всего тела участвуют кишки, желудок, печень, почки, стимулируется циркуляция крови в печени, улучшается работа желудочно-кишечного тракта, пищеварение и усвоение питательных веществ организмом, возбуждается аппетит, вылечивается запор и другие заболевания.
5) Благодаря тайцзи цюань, укрепляются мышцы и улучшается подвижность суставов. В дугообразных и спиралеобразных движениях участвуют все части тела, что, естественно, способствует наращиванию мышечной массы и укреплению мышечных волокон. Длительные тренировки делают телосложение пропорциональным, тело становится гибким и упругим, резко улучшается способность сокращения мышц. Вместе с тем, благодаря движению в форме спиралей, прекрасно укрепляются скелет и суставы, улучшается гибкость и подвижность суставов. Регулярные тренировки эффективно лечат артрит и оказывают профилактическое воздействие в отношении слабости мышц ног у пожилых людей, вялости ступней и колен, закостенелости и неподвижности суставов, физической недостаточности и других старческих недугов.
Благодаря взаимодействию трех составляющих - сознания, движения и дыхания - тайцзицюань приводит к тому, что покой правит движением, и когда движение становится подобно покою, покой постепенно превращается в движение. Медленное и равномерное движение всею тела находятся в гармонии с физиологией человека. Тайцзицюань подходите только молодым, но и пожилым людям, женщинам, работникам умственного труда и даже больным и хилым. Упорно тренируясь можно вылечить целый ряд болезней: неврастению, невралгию, гипертонию, болезни сердца, желудочно-кишечные заболевания, болезни легких и почек, ревматизм ног, повреждение поясницы, артрит, сахарный диабет, сперматорею, внутренний геморрой и другие хронические заболевания.
Овладение различными частями тела
Для освоения тайцзицюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзицюань в целом.
Изучая этот стиль, необходимо особое внимание уделить правильному расположению различных частей тела во время тренировок.
Область головы
1. Голова. Голову держать ровно, не опускать, не запрокидывать, не наклонять в сторону, поворачивать аккуратно и естественно. Голова словно "подвешена за макушку", т.е. темя слегка приподнято, словно ее тянут за макушку. Мышцы лица расслаблены, лицо сохраняет спокойствие, глаза смотрят прямо, рот прикрыт, зубы сжаты, язык слегка облизывает нёбо, дышать через нос, дыхание естественное, слух обострен. Ничего не упускать из виду
2. Шея. Шею выпрямить, но не напрягать, держать свободно, поворачивать естественно и живо.
Верхние конечности
1. Плечи. "Плечи опустить, локти свесить" - плечевые суставы расслабить, оба плеча свободно опустить вниз на один уровень.
2. Локти. "Плечи опустить, локти свесить" - опуская плечи, одновременно свесить локти, рука слегка согнута в локтевом суставе и свободно опущена вниз.
3. Запястье. Из всех суставов самым подвижным является запястье - оно обладает большим числом степеней свободы. В тайцзи самое серьезное внимание уделяется "сидячему запястью", когда в процессе в ращения запястье не сильное и не слабое, но подвижное и эластичное.
4. Кисть. В тайцзицюань используется три формы кисти: ладонь, кулак и крюк, но в таолу основной формой является ладонь. Пальцы ладони расслабить, ладонь движется свободно и непринужденно, пальцы сжимаются и разжимаются без усилий.
5. Кулак. Схема сжатия кулака такова: четыре пальца собрать вместе и кончики пальцев прижать к центру ладони, после чего большой палец прижимается к центру среднего пальца. Другие формы кулака образуются идентично. Так как все требования тайцзицюань следуют "мягкому" началу, то сжимать кулак сильно не следует.
Верхняя часть туловища
1. Спина и грудь. Тайцзицюань требует "грудь развернуть, спину распрямить". Грудь расправить так, чтобы в ней чувствовался простор, широта, и не было внутреннего напряжения. Расправив грудь, распрямить спину. В момент внутреннего наполнения груди расслабить, мышцы спины, позвоночный столб вытянуть наверх и далее держать его в этом состоянии, но только не оттягивать его назад.
2. Поясница. Поясница соединяет верхнюю и нижнюю части тела. Она играет главную роль в изменении движения, в регулировке центра тяжести, а также в передаче силы верхним и нижним конечностям. На тренировках поясница должна быть расслабленной, выпрямленной и слегка опущенной вниз. "Расслабление и погружение "возможны только" в том случае, если энергия ци помещена в дань-тянь". Ци не выходит на поверхность, а лишь передается в конечности. Шаг уверен и тверд и вместе с тем сохраняет живость и подвижность.
3. Живот. Живот "расслаблен и успокоен". Следуя принципу "Ци должно быть погружено в дань-тянь", осуществлять
Нижняя часть тела
1. Область паха вместе с половыми органами. Пах должен быть округлый и пустой, не расставлять ноги слишком широко и не выгибать их дугой внутрь, подобно тому как изогнуты штрихи в иероглифе жэнь (человек). Бедра раскрыть, колени слегка повернуть вовнутрь, так чтобы вместе с пахом они образовали круг.
2. Бедра. Сочленения тазобедренных суставов расслабить. Помните, что они играют ключевую роль в управлении вращением в звене талия - бедра. Движения должны быть скоординированные и живые.
3. Ступня. Ступня - это основа стоек и передвижений. Если корень неустойчив или хоть чуть-чуть отклоняется от правильного положения, то стойки и поступь неизбежно будут хаотичными. Передвижения могут быть различны по размерам и степени сложности, однако общее требование таково: "поступь уверенная, как у кошки". Другими словами, шаг должен сохранять правильность, живость и уверенность.
Школы Тай цзи цюань
За время существования тайцзицюань возникло множество различных направлений и из всего этого многообразия выделилось пять сравнительно распространенных стилей.
I. Стиль Чень. Этот стиль подразделяется на два подвида - старый и новый. В старом, основанном Чень Вантином,- пять комплексов тао-лу. За более чем трехсотлетнюю историю развития этот стиль непрерывно оттачивался и шлифовался, и до наших дней дошли комплексы первая и вторая цепочки лу. Первая дорожка стиля чень содержит восемьдесят три формы. по свидетельству известного летописца Тан Хаодэна самым ранним направлением тайцзицюань был стиль чень, основателем которого стал Чень Вантин, выходец из семейства Чень, проживавшей в уезде Вэнь провинции Хэнань. До свержения династии Мин (1644) Чень Вантин был известным военачальником, а после этого события жил в уединении на своей родине и в свободное время занимался совершенствованием своего мастерства и созданием нового стиля. Поэтому считается, что истоки тайцзи были заложены в роду Чень.
Созданный Чень Вантином стиль чень основывался на трех источниках:
а). Заимствование и обобщение методик различных школ китайского бокса в эпоху Мин и отказ от общепринятых правил, описанных в трактате "Тридцать две ситуации кулачного боя" знаменитого полководца Ци Цзигуана.
б). Взятие на вооружение древнего искусства дао-инь (руководить и растягивать) и ту-на (выплевывать и удерживать).
в). Следование древнейшему китайскому учению, связанному с понятиями инь и ян, и учению традиционной китайской медицины о цзин-ло (цзин-ло - это каналы, по которым циркулирует жизненная сила Ци, кровь и питательные вещества).
В силу изложенного выше, созданный Чень Вантином стиль - это прежде всего синтез старого наследия и рождение нового. Однако созданный Ченем стиль кулачною боя назывался тогда совсем иначе - чан цюань. В таком случае, когда же этот стиль получил свое настоящее имя тайцзицюань? В XVIII веке в годы расцвета династии Цин теоретик Ван Цзуньюэ, основываясь на своеобразии стиля Чень, дал философское толкование таких категорий и понятий, как инь и ян, Великий Предел и их взаимодействие в Чжоу-и (всеобщем круговороте превращений). С тех пор появилось новое название Тайцзицюань (школа Великий Предел). И все же почему Ван Цзуньюэ переименовал его? Изначально понятие Великого Предела во всеобщем круговороте превращений содержит в себе идею достижения определенной высоты или предела. Беспредельность - это Великий Предел, а Великий Предел - это основа беспредельности. Причиной изменения названия тайцзицюань можно считать следующее: во-первых, все без исключения движения в тайцзи имеют округлую форму, один цикл комплекса тао-лу как раз соответствует одному кругу на схеме Великого Предела: во-вторых, упражняясь тайцзицюань, необходимо в движении стремиться к покою, в покое стремиться к движению; используй разум и не применяй силу, четко разграничивай пустое и полное, сохраняй абсолютное соответствие учению о беспредельности и Великом Пределе, о взаимодействии субстанции инь и яи; в-третьих, движение в тайцзи, словно один замкнутый круг, в котором зарождается и накапливается сила, происходит в переплетение всех форм, везде царит непрерывность, и нельзя отыскать ни начала, ни конца, совсем как в постулате
Великий Предел - основа беспредельности.Ниже приведены основные особенности стиля Чень:
1. Движения совершаются по спирали, при этом как бы накручивается пружина. Все действия берут начало в пояснице. Во время движения воля и энергия аккумулируются в четырех конечностях с соблюдением принципа: "Каждое движение есть прообраз внутренней и внешней работы всего комплекса в целом".
2. За внешней податливостью скрывается внутренняя прочность. Твердость и мягкость переливаются друг в друга, в движении кулака твердость - не твердость, мягкость - не мягкость, внутренняя сила сокрушительна - и в тоже время гибка.
3. Все действия и дыхание направлены на возбуждение энергии ци, движения неразрывны. Во время работы энергию ци необходимо погрузить в дань-тянь - область, находящуюся на один-два сантиметра ниже пупка - и одновременно производить накручивание внутренней энергии вокруг данъ-тяня. Перемещаясь, производить выкрики с выдохом и другие устрашающие возгласы, тем самым увеличивая силу ли.
4. Чередование большой и малой скорости, молниеносные изменения действий, движения кулака медленные.
5. Старый стиль чень имеет высшую, среднюю и низшую категорию. Занимающиеся этим стилем выбирают себе подходящую категорию в зависимости от возраста и состояния здоровья.
Вторая цепочка лу первоначально именовалась пао-чуй (пушечный удар), имеет сейчас 71 форму. Ее основные особенности следующие: 1) большое количество сокрушительных ударов ногой; 2) движения по сравнению с первой цепочкой быстрее и жестче, удары сильнее; 3) изобилие ударов в прыжках, большое количество наскоков, уворачиваиий, молниеносных разворотов и перемещений - во всем ощущается могучая сила.
Тао-лу нового направления также имеет два подвида. Первый по основным положениям напоминает стиль чень, созданный учителем Чень, порядок движений аналогичен старому направлению, только опущены некоторые наиболее трудные элементы, Его также называют сяо цюань цюань (кулак малого круга). Старое направление называют соответственно да цюань цюань (кулак большого круга). Второй подвид нового направления - это прообраз стиля, созданного учеником Ченя Чень Цинпином. Его визитная карточка - изящность, сжатость, медленность. По мере усвоения упражнений круг постепенно увеличивается, достигая высшей степени сложности. Так как этот комплекс первоначально распространился в селении Чжаобао уезда Вэнь провинции Хэнань, он получил название чжао-бао-цзя.
Стиль чень - древнейшая ветвь на дереве тайцзицюань и является самым ранним его направлением. Все другие стили и течения - это в той или иной мере видоизменения стиля чень.
II. Стиль ян. Этот стиль основан долгожителем провинции Хэбэй Ян Лучаном (1800-1873). Его семья была бедной, поэтому в детстве Ян батрачил в уже хорошо нам известной семье Чэнь Цэягоу. Юношей работал прислужником у учителя Чень и освоил его стиль. В зрелом возрасте вернулся к себе на родину и стал там практиковать тайцзицюань. Сам, упорно тренируясь, видоизменил стиль чень, добавив ему мягкости в сочетании с решительностью и силой. Современники называли его чжань-мянь-цюань (нежный кулак), жуань-цюань (мягкий кулак), хуа-цюань (исчезающий кулак). Позже Ян Лучань, применительно к требованиям простого люда, постепенно упростил выброс силы, прыжки, сотрясающие удары ногой и другие сравнительно трудные элементы. Его сын Ян Цзянхоу еще больше переработал этот стиль в сторону упрощения. В этом виде стиль Ян и стал наиболее распространенным. Его особенности:
методика тренировок ровная и упрощенная; непринужденность и доступность; движения покорные; твердость и мягкость таятся внутри. Легкое и тяжелое сочетаются естественно, расслабление ведет к мягкости, накопленная мягкость превращается в твердость, непрерывность и естественность проявляется посредством выброса энергии Ци. Это особо заметно в красивых образных движениях. Этот стиль также имеет три категории: высшую, среднюю и низшую. Поклонники тайцзицюань могут выбрать любую, в соответствии с возрастом и здоровьем. "Спортивный Тайцзицюань", "Стиль Ян Тайцзицюань, "Искусство Тайцзицюань" и другие специальные работы содержат более подробную информацию о стиле ян.
III. Стиль у (первый). Основателем этого стиля считается маньчжур Цюань Ю, живший на закате правления династии Цин в провинции Хэбэй. Цюань Ю сперва обучался у знаменитого Ян Лучаня, а затем пошел в ученики к его сыну Ян Баньши и стал первоклассным мастером мягких стилей. Его сын Цзята Цюань изменил фамилию на китайскую У и продолжил семейную традицию по изучению и распространению тайцзицюань. Видоизменив и пополнив арсенал приемов более пластичными и мягкими, убрав сложные трюки и прыжки, У Цзянь Цюань создал свою школу, вылившуюся потом в стиль у. Особенности этого стиля таковы: движения легкие, расслабленные и свободные, спокойные и естественные, непрерывные, как поток воды. Хотя стиль у и изящный, в то же время он довольно эффективный, сжатый и свободный. По этому стилю есть специальная книга "Стиль У Тайцзицюань".
IV. Стиль у (второй) (омофон вышеизложенного стиля у). Основателем этого стиля считается мастер У Юйсянь, живший в конце правления династии Цин, в провинции Хэбэй. Сначала он обучался у Ян Лучаня, а затем постигал искусство старого направления стиля чэнь. Благодаря ему искусство тайцзи постоянно совершенствовалось и обновлялось. Он стал мастером стиля чэнь и его нового и старого направлений. Позже он изучил стиль ян и его направления большое да и малое сяо. Практикуя и изменяя эти направления, он пытался постичь, корни и соединить их воедино, выбрав из этих направлений все лучшее. Так возникло еще одно направление тайцзи, которое в народе назвали стилем у. Его особенности: шаг строгий, движения плавные, кулаки сжатые, пустое и полное строго разграничены, раскрытия и закрытия ясные; энергия ци во время вращении и движений в разные стороны находится в средоточии дань-тянь в области живота. Трансформация пустого и полного во внутреннем движении и скрытая циркуляция ци обретают внешнюю форму.
V. Стиль Сунь. Имеется специальная книга "Тайцзи. Стиль сунь." Основателем этою направления является Сунь Лутан из уезда Вань провинции Хэбэй, живший в ХIХ веке. Сунь был страстным поклонником ушу: изучал син и цюань, затем багуа чжан и в конце концов стиль у тайцзицюань. Вникнув в суть каждого из этих стилей и соединив их, он основал близкий себе по духу стиль сунь.
От других этот стиль отличается челночными движениями взад-вперед, гибкостью и спокойствием, быстротой и ловкостью. Его комплексы тао-лу напоминают плывущие облака и бесконечный и непрерывный поток воды. Принцип каждого поворота тела подобен раскручиванию кай и скручиванию хэ, поэтому старые друзья называли этот стиль кай-хэ хо-бу (быстрые шаги скручивания и закручивания). Это не только уклонения, развороты, прыжки, перемещения, заимствованные из багуа чжан, где движению рук непременно предшествует движение тела, начинающееся от талии. Короче говоря, основное правило для движения тела и рук - начинать движения от пояса. Эти взлеты, падения, уходы вниз и перевороты заимствованы из сини цюань. Здесь приложение силы невидимо, начало падения незаметно, приложение рук скрыто. За внешним спокойствием таится огромное внутреннее напряжение, готовое выплеснуться и любую минуту. Плюс ко всему не забыты цепкость, вязкость, слитность и преследования, присущие тайцзицюань. Легкое побеждает тяжелое, полное разбивается о пустое. Все эти три школы объединились в одну. У стиля сунь появился свой облик, и сейчас он имеет широкое практическое применение.
Овладение основными законами движения
Для освоения тайцзицюань необходимо уловить суть тренировок. Хотя каждый стиль тайцзи и имеет свои особенности, но основа их едина. Поэтому когда говорится об овладении сущностью тренировок, имеется в виду усвоение правильных поз, а также законов движения тайцзицюань в целом.
Успокой сердце, применяй волю
Основной принцип тайцзицюань - "успокой сердце, применяй волю" - красной нитью проводится через все этапы занятия. Его смысл заключается в том, что первоначально следует сосредоточить мысли и непрерывно руководить движением.
Внутреннее и внешнее расслабление
Внутренние и наружные части тела должны быть полностью расслаблены. Это один из ключевых моментов тайцзицюань". Только расслабившись, можно использовать волю и применять силу. Это правило, являясь предпосылкой первого, позволяет руководить расслаблением различных органов и частей тела. Его последовательное применение приводит к отказу от насилия над собой, когда все внутренние и наружные части тела расслаблены, и нет таких мест, которые не были бы расслаблены.
Слитность и гибкость
Согласно таким правилам, как "чуть двинешься и уже нет покоя", нот ступни к бедру и далее к талии завершить движение на одном дыхании", в движении следует сохранять волнообразность, слитность и гибкость. Все позы связаны между собой от начала до конца, выполняются на одном дыхании и составляют одно непрерывное целое, как поток воды, и свободны, как плывущие облака.
Правильная техника работы с телом
Техника работы с телом в тайцзи требует, чтобы корпус был прям, ровен и спокоен, так как на нем все держится". Корпус должен быть прямым, непринужденным, строгим, спокойным, мягким, но не расхлябанным. Во время движения вперед, назад, плево, вправо, при любых движениях конечностей туловище от макушки до промежности всегда должно составлять одну вертикальную линию.
Согласованность движений
Движения различных органов тела должны быть не только точными, но и строго скоординированными, волнообразными и всегда составлять единое целое.
Мягкость и ровность
На начальном этапе занятий движения должны быть мягкими и плавными, ровными и естественными, весь комплекс выполняется на одной скорости, без ускорений и замедлений. Стойки также не должны быть слишком высокими или слишком низкими.
Разграничение пустого и полного
Одно из основных правил тайцзицюань - четкая грань между пустым и полным. Прежде всего это относится к нижним конечностям. Например, если перенести вес тела на левую ногу, то она станет полной, а правая пустой; если же вес тела перенести на правую ногу, тогда она будет полной, а левая пустой. Следует воздерживаться от равномерного распределения веса на обе ноги. Кроме того, разграничивая пустое и полное, надо концентрировать мысль на одной из верхних конечностей. Например, при работе с бянь (холодное оружие в форме железной палки с рукояткой) следует мысленно сосредоточиться на левой руке, и, таким образом, левая станет полной, а правая - пустой.
Координация дыхания и движения
Естественная координация движения, мысли и дыхания - также важнейшая особенность тайцзицюань. Дыхание должно гармонично сочетаться с элементами движения. Перемещаясь, мы вдыхаем и выдыхаем и делаем это по определенным законам. Обычно, поднимаясь, сгибая руку, толкая или ударяя ногой, мы производим выдох, а присаживаясь, вытягивая руку, останавливаемся и делаем вдох. Сочетая дыхание с движением, основное внимание уделить тому, чтобы дыхание не скрывало силу, не задерживать дыхание, не прилагать для этого усилий. Хотя дыхание и регулируется сознанием, все же необходимо добиться гармоничного единства дыхания и движения.
Тай - цзи и боевые искусства
Концепция тай-цзи пронизывает все сферы китайской культуры, включая боевые искусства, где на ее основе был создан принципиально новый и весьма специфичный стиль. Его практическое воплощение - тай-цзи цюань - было рассчитано на достижение баланса между внутренними силами тела (инь и ян) и на обеспечение оздоровительного эффекта. Кроме того, в процессе тренировок сознательно достигалось полное равновесие между движениями тела. Иными словами, достигалось состояние, в котором тело полностью расслаблено и скоординировано, что усиливало поток внутренней энергии. По достижении такого баланса боевая техника становится более стремительной, мощной и эффективной, так как заимствуется энергия противника.
ВНУТРЕННИЕ РЕЗЕРВЫ Для достижения высоких уровней мастерства в искусствах тай-цзи цюань и тай-цзи цзянь необходимо понимать и развивать заложенный в человеке потенциал внутренних сил. Каждый из рассматриваемых ниже компонентов чрезвычайно важен и необходим для понимания формы тай-цзи цзянь.
Дух
Так переводят китайское слово «шэнь», хотя такой перевод является не совсем точным. В действительности смысл термина «шэнь» очень трудно передать словами, поскольку речь идет о некоем внутреннем ощущении, не вполне поддающемся вербальному выражению. Порой его можно выразить взглядом, сопоставимым с почти гипнотическим взглядом хищника, готового броситься на свою добычу. Шэнь - это главный внутренний компонент, управляющий всеми остальными, как внутренними, так и внешними силами и движениями человека, а также указывающий направление потоку и (сознания), ци (внутренней энергии) и определяющий характер всех движений. Когда бы вы ни практиковали тай-цзи, уделяйте шэнь повышенное внимание и следите за тем, чтобы каждое движение осуществлялось под его руководством. Он является одним из трех элементов, вовлеченных в процесс внутренней интеграции, описанной ниже. Шэнь мобилизует внутренние силы человека и внешне проецирует себя во всех его движениях. Внутреннюю мощь шэнь можно прочесть в глазах сильного духом соперника. При выполнении приемов тай-цзи шэнь проецируется вовне и выражается в ясном и сосредоточенном взгляде. Являясь наиболее важным и фундаментальным внутренним компонентом, он с большим трудом поддается развитию и совершенствованию. Поэтому об этой задаче следует помнить в каждый момент практики формы тай-цзи.
Сознание ( ум )
Сущность тай-цзи можно выразить следующими высказываниями:
«ум - это повелитель»;
«сначала ум, затем тело»;
«силу можно сломить, но ум - никогда»;
«используйте ум, но не силу».
Каждая из этих фраз подчеркивает значение, придаваемое в концепции тай-цзи. На практике тай-цзи влияет почти на все аспекты, как внутренние, так и внешние и направляет и управляет потоком ци. Ци, в свою очередь, определяет направление и качество всех движений. Если вы стремитесь к совершенству тела и духа, то должны обладать сильным сознанием, способным регулировать и распределять энергию. Правильное применение техники тай-цзи зависит скорее от силы ума, чем от физической силы. Внутренней силой можно эффективно управлять и распоряжаться, лишь будучи способным к сосредоточению и мобилизации сознания. Тренировка ума приобретает особое значение в искусстве тай-цзи цзянь, где данному элементу уделяется повышенное внимание. В этом смысле весьма полезно «оттачивать» ум, сосредотачивая внимание на акупунктурных точках.
Внутренняя энергия
Несмотря на широкую известность, китайский термин «ци» представляет наибольшие трудности для правильной интерпретации.
Ци определяют как ощущение, внутреннюю энергию, душу, разум или дыхание. Она невидима, но ее можно чувствовать, управлять ею и применять ее на практике. В одних случаях ее можно сопоставить с объективными и реальными физиологическими процессами, а в других - с духовными и образными понятиями. Поток ци может циркулировать внутри тела или истекать из него. В силу того, что ци с трудом поддается описанию, многие относятся к ней с известной долей скептицизма. Тем не менее, ци существует.
Во время практики тай-цзи многие чувствуют, как некоторые участки их тела слегка теплеют, наливаются тяжестью; нередко возникает ощущение увеличения в размерах определенных частей тела, что подтверждает существование ци. С опытом ци значительно возрастает, и, как только это случится, вы почувствуете свое тело сильным и ловким, а дыхание будет оставаться ровным и стабильным даже после энергичных движений.
В течение трех тысячелетий китайцы использовали данную концепцию во многих сферах жизни, особенно в медицине и физиологических исследованиях. По прошествии времени многие методы по усилению потока ци были усовершенствованы. Основными методиками считаются техники цигун и нэйгун. С помощью ци можно значительно повысить эффективность всех аспектов практики тай-цзи, но без упорных тренировок по усилению ее потока вы ничего не добьетесь. Двумя важнейшими последствиями такого усиления являются улучшение физической формы и повышение бойцовских качеств. В первом случае оздоровительный эффект является следствием более плавного распространения ци по меридианам тела и непосредственного влияния внутренней энергии на акупунктурные точки. С точки зрения боевых навыков ци является выражением внутренней силы и источником всех движений. Сильный поток ци свидетельствует о наличии мощной внутренней силы. Если ци равномерно распространяется вниз по телу, вы будете непоколебимы; если ее поток без помех поднимается вверх, тело становится необычайно стремительным и ловким.
Наиболее эффективным методом усиления потока ци считается активная практика формы. Выполняя упражнения, следует оставаться сосредоточенным и одновременно расслабленным. Движения должны быть отточенными в малейших деталях; упражнения следует выполнять ежедневно и крайне внимательно. Во время занятий не пытайтесь сознательно управлять своей ци. Вместо этого позвольте возникать и возрастать её потоку естественным образом. При первой же попытке почувствовать ци вы убедитесь в ее присутствии, но такой опыт следует признать непродуктивным и неестественным, так как он отвращает учеников от глубокого и последовательного изучения формы тай-цзи.
Одним из наиболее важных понятий, связанных с ци, является дань-тянь, обозначающее области накопления внутренней энергии. В теле существует три таких области, или поля: верхнее (высшее), среднее и нижнее. Первое расположено в голове в области акупунктурных точек бай-хуэй и цуань-чжу. Среднее поле дань-тянь находится в животе, между точками шан-цюй и мин-мэнь. Нижнее - в районе точки хуэй-инь. Как правило, говоря о дань-тянь, люди имеют в виду среднюю область. Впрочем, разные школы идентифицируют это поле и в других местах, что приводит к различиям в методиках тренировки. Однако все системы и стили сходятся в одном: ци аккумулируется, сосредоточивается, развивается и преобразуется в дань-тянь.
Внутренняя сила
Внутренняя сила (цзин) отличается от силы внешней или физической (ли). В тай-цзи под силой подразумевается природное свойство человека, которое является результатом мышечной активности. Каждое движение тела подразумевает работу мышц. Чем она интенсивнее, тем сложнее расслабиться в движении. Движения, являющиеся результатом мышечной активности, в противоположность тем, которые являются производными внутренней силы, видимы, отрывочны, относительно коротки, медленны, прямолинейны, неуклюжи, неизменны, однообразны и не скоординированы. При этом они не могут сочетать в себе жесткость и мягкость. Я не хочу сказать, что мышечная активность сама по себе не может быть сложной и утонченной; однако она не сопоставима с утонченностью и текучестью цзин.
Цзин - это сила, являющаяся производной от практики тай-цзи или иной внутренней школы кунг-фу. Здесь уместно вспомнить о понятиях и (сознания) и ци (внутренней энергии). Занимаясь тай-цзи, вы обретаете способность синхронизировать работу всех мышц тела. Таким образом, каждая из них будет выполнять лишь малую толику физической работы, и, следовательно, вам будет легче расслабиться. Если удастся распределить физическую нагрузку равномерно и тем самым достичь необходимой степени расслабления, физическая сила трансформируется в цзин, то есть во внутреннюю силу, с обретением которой энергия будет достаточно мощной в любом возрасте и при любом типе телосложения.
В отличие от мускульной или физической силы, цзин является комбинированной (жесткой и мягкой), невидимой, непрерывной, «длинной», стремительной, не прямолинейной, плавной, ненапряженной, комплексной, разнообразной, «тяжелой» (стабильной) и пронзительной силой. В то время как физическая сила подчинена врожденным рефлексам, цзин управляется новыми, обретенными в процессе тренировок рефлексами. Она является результатом тренировки ума и направляется с потоком ци в процессе выполнения формы.
Физическую силу можно применять лишь в ограниченном количестве направлений; цзин же неизменно присутствует в любой части тела и распространяется во всех направлениях. Практика формы развивает и укрепляет цзин, так как во время тренировок физическая сила преобразуется в силу внутреннюю. Однако после освоения первичных навыков ученик должен научиться использовать цзин. Это знание жизненно необходимо тем, кто желает достичь высших уровней мастерства. Главная заповедь тай-цзи гласит: «Если вы поняли цзин, то с практикой ваше мастерство будет неуклонно расти. Вам следует хранить это знание и размышлять над ним. Со временем вы сможете сделать все, что пожелаете».
Наиболее важными элементами применения цзин соответственно являются: расслабление, координация, направленность, осознанность и понимание сущности инь и ян. В искусстве тай-цзи - как в рукопашном бою, так и в поединке с мечом - применяются 36 типов цзин, то есть 36 способов использования внутренней силы.
Взаимодействие внутренних компонентов
Как уже было сказано, шэнь (дух), и (разум), ци (внутренняя энергия) и цзин (внутренняя сила) являются важнейшими внутренними компонентами искусства тай-цзи цюань. Без обретения контроля над ними вы никогда не станете хорошим бойцом. Шэнь является доминирующим компонентом, управляющим, соответственно, и, ци и цзин. Если шэнь не способен к управлению, то и (разум) не сможет следовать его указаниям. Но если все в порядке и сознание подчиняется духу, шэнь должен отступиться и сосредоточиться на следующем направлении. Когда этого не происходит, то есть шэнь не отступает сразу же по прибытии и, то возникает двойное напряжение, и баланс тай-цзи нарушается. И, в свою очередь, руководит ци. В бою, когда противник касается вас в двух разных местах, вы должны игнорировать жесткое прикосновение и сосредоточиться на более легком. В противном случае опять же возникает двойная нагрузка. Движение и в направлении точки соприкосновения с противником вызовет поток ци, направленный в ту же точку. Если он контактирует с вами лишь в одной точке, то следует мысленно создать вторую и направить и в наиболее легкую из двух. Этим рекомендациям необходимо следовать даже в том случае, если контакт с противником существует только в воображении. Сущность тай-цзи можно выразить следующим образом: «Если вы обладаете ци, у вас нет необходимости применять физическую силу; если у вас нет ци, вы будете просто сильным, что вполне естественно, но не имеет с тай-цзи ничего общего». Техника исполнения формы тай-цзи должна быть такой, чтобы ци равномерно и свободно распространялась по всему телу. В свою очередь, ее поток направляет цзин в точку соприкосновения, ибо движение ци порождает движение цзин. Добившись этого, можно высвобождать цзин в любой момент боевого контакта.
Во время тренировок последовательность освоения внутренних элементов прямо противоположна приведенной выше. Разучивая движения и приемы, вы начинаете развивать цзин. Далее вы научитесь чувствовать и усиливать поток ци, а как только это произойдет, поймете, как применять разум. В конце концов, вы ощутите шэнь и поймете, как управлять всей последовательностью внутренних элементов. На этом уровне обучения любые достижения считаются результатом постижения шэнь. Иными словами, если управление всеми внутренними компонентами осуществляется одновременно, можно говорить о неплохом уровне кунг-фу. На более высоких ступенях тренировки внимание уделяется лишь шэнь, и, ци и цзин. На этом этапе движения становятся спонтанными. Еще более высокий уровень мастерства позволит ограничиться шэнь, и и ци, а затем — только шэнь и и. Вследствие того что движения являются самыми низшими составляющими техники, подчиненными цзин, ци, и и, наконец, шэнь, боевые навыки будут последовательно развиваться.
На высшем уровне тай-цзи внимание уделяется исключительно шэнь. При этом вы будете по-прежнему осознавать значимость остальных компонентов и уметь применять их на практике. Они станут вашей второй натурой, а все действия по управлению и использованию вторичных элементов формы - автоматическими. Иными словами, вам останется лишь следовать велениям собственного шэнь.
ТЕХНИКА ТАЙ - ЦЗИ ЦЮАНЬ
Искусство тай-цзи цюань основано на конкретных философских принципах, но боевая техника этой школы, несмотря на некоторую схожесть с техникой других стилей, отличается от обычных боевых приемов.
Расслабление
Расслабление, или сонь, является одной из наиболее важных техник в базовых формах тай-цзи. Оно вовсе не предполагает отсутствие усилий, но рассчитано на рациональное применение силы. Задача расслабления заключается в использовании минимальных усилий для достижения поставленной цели. Если вы научитесь расслабляться, все ваши действия будут более эффективными. Способность равномерно распределять ци по всему телу зависит от умения расслабляться. Если вы не способны на это, ци не сможет беспрепятственно опускаться вниз, что лишит вас устойчивости; ци и шэнь не смогут также подниматься вверх, что сделает движения скованными. Во время поединка расслабление поможет избежать контроля со стороны противника, сохранит силы, позволит высвободить мощную внутреннюю энергию и сделает стойку более комфортной. В любом случае - это первая из техник, которую следует освоить. Не умея расслабляться, вы никогда не станете истинным мастером тай-цзи. К несчастью, куда легче говорить о расслаблении, чем научиться ему, так как во время занятий основное внимание уделяется изучению пяти главных элементов формы. Расслабление есть результат способности расходовать только то количество энергии, которое необходимо для правильного перехода от одной позы к другой. При выполнении упражнения «толкающие руки» расслабление требуется, чтобы «забывать» или не замечать моменты контакта с противником. Способность к минимизации энергозатрат и игнорированию момента начала атаки соперника приобретается не без труда, ибо ни одно из этих качеств не является врожденным. Весь предыдущий опыт человека подсказывает ему использовать максимум силы и направлять ее именно в точку соприкосновения с оппонентом. Чтобы использовать все компоненты тай-цзи с наибольшей эффективностью, от подобных привычек следует избавиться.
Плавность движений
Техника плавного движения предполагает два основных навыка. Во-первых, все движения должны осуществляться по кривой или дуге. Это способствует расслаблению, позволяет быстро реагировать на изменения в динамике боя, усиливает и пробуждает поток ци. Во-вторых, все движения должны выполняться непрерывно, и, что более важно, непрерывным должен быть поток шэнь, и и ци. Последний принцип имеет особое значение при выполнении формы цзянь, так как иначе между исполнением отдельных движений неминуемо возникают паузы. Они не носят принципиального характера лишь в том случае, если поток шэнь, и и ци остается непрерывным. Принцип тай-цзи можно выразить следующими словами: «Не осуществляйте прерывистых, отрывистых или резких движений. Если движения прерывисты, не позволяйте прерываться потоку сознания. Если он прерван, то обеспечьте непрерывность шэнь». Запомнив эти слова, вы значительно обогатите свою технику тай-цзи, включая усиление потока шэнь, и и ци.
Ловкость движений
Один из постулатов тай-цзи гласит: «Двигайтесь, как река». Иными словами, все части тела должны быть объединены в одном непрерывном потоке мощного и стремительного движения. В другом наставлении сказано: «Действие подразумевает движение всех частей тела: человек передвигается, как кошка, неожиданно появляется и неожиданно исчезает». Ловкость означает способность перемещать тело легко, проворно и стремительно. Движения могут быть такими размашистыми, что противник не сможет уследить за ними, или столь незаметными, что он не сумеет почувствовать их. В любом случае ловкость позволит контролировать движения соперника и поможет избежать контроля с его стороны. Проворство способствует ускорению потока ци, что, в свою очередь, помогает воплощать на практике принцип «неожиданного появления и исчезновения». Последнее качество приобретает особое значение в реальном бою. Если поток ци стремителен, то стремительна и цзин, что делает такими же и движения. Некоторые мастера считают более важной стремительность цзин, чем всех других компонентов. Если вы добьетесь всеобъемлющей стремительности, то противник будет обескуражен неожиданностью проявления и исчезновения ваших ци и цзин, что не позволит ему сохранять спокойствие и невозмутимость. Развивая в себе упомянутые качества, постоянно представляйте, что макушка вашей головы находится в подвешенном состоянии. Сохраняйте спокойствие и ощущайте, как поток ци активно циркулирует по всему Телу. Устойчивость
В тай-цзи принцип устойчивости выражен во фразе «быть непоколебимым, как гора»: корпус должен быть прямым и способным противостоять силе, воздействующей с любого из восьми направлений. Дополнительное указание предписывает избегать отклонений в каком-либо направлении. Устойчивость подразумевает сбалансированное положение тела по отношению к центру тяжести. Это состояние обозначается термином «жоньдинь». Если при выполнении упражнения «толкающие руки» центр тяжести будет смещен, вы потеряете равновесие. Устойчивое равновесие означает не отсутствие движения, а поддержание равновесия в движении. Если движения правильны, то ци опустится в нижнюю область дань- тянь и появится ощущение, что ноги «вросли» в землю подобно корням могучего дерева. Следовательно, вам удалось обрести устойчивое равновесие. Подобно тому как в инь всегда присутствует частица ян и наоборот, устойчивость неизменно предполагает ощущение собственного проворства, а последнее - наличие ощущения устойчивости.
Пустотность
Техника конь, или пустотности, является вершиной мастерства в боевом искусстве тай-цзи. В одиночной практике конь ощущается как мысленное втягивание какого-либо участка тела в пустоту. При этом такой участок или тело целиком перестают ощущаться, а остальные части мысленно расширяются или увеличиваются. Например, техника «пустой груди» (коньсионь) предполагает втягивание груди с одновременным «расширением» спины и «удлинением» рук. В результате стремительность и сила воина значительно возрастают. В бою техника конь приводит противника в недоумение, у него появляется ощущение, что с ним происходит нечто невообразимое. В результате чего он теряет безмятежность, движения становятся неловкими и скованными. Его сердце начинает отчаянно биться, и возникает ощущение, что оно вот-вот вырвется из груди. В целом он чувствует себя так, будто земля уходит у него из-под ног. И неизбежно теряет равновесие.
Применяя технику конь, вы создадите у соперника впечатление, что он без труда сможет коснуться вас, контролировать вас и даже победить. Но когда он начнет атаку, ваша конь создаст у него ощущение вашей недосягаемости, что, в свою очередь, нарушит поток
его ци, и и шэнь. Его тело станет неуклюжим, и он потеряет равновесие. Именно в такие моменты появляется блестящая возможность использовать направленную на вас силу против самого соперника. Подобное применение конь называется «вовлечением в пустоту» (инь цзин люо конь). Для осуществления подобной техники необходимы прекрасная координация движений и чувство дистанции.
Принцип взаимодействия
Взаимодействие, или достижение всеобщей гармонии (хэ), означает, что все части тела должны работать как единое целое. В итоге внутренняя сила становится более мощной и текучей. Как уже отмечалось, мастера тай-цзи никогда не прибегают к применению избыточной силы. Все мышцы тела объединены в едином усилии, и каждая из них выполняет лишь свою, посильную задачу. Их одновременная работа способствует расслаблению, и любое движение становится более мощным. Ясно, что сила всего тела значительно превосходит силу отдельных его частей. Для достижения такой интеграции следует практиковать технику лию хэ («шести взаимодействий»). Эти упражнения делают движения более раскованными, скоординированными, совершенными; в них полностью задействуются шэнь, и, ци и цзин. Взаимодействие всех компонентов тай-цзи поможет адекватно реагировать на любое изменение в боевой ситуации. Отметим, что практика лию хэ предполагает работу с акупунктурными точками. «Шесть взаимодействий» включают нэй сан хэ (три внутренних взаимодействия) и вай сан хэ (три внешних взаимодействия). Последовательность первых трех такова: син (дословно «сердце»; здесь - «центр внимания») или шэнь (как выражение сердца) взаимодействует с и (сознанием); и - с ци; ци - с цзин (внутренней силой). Последовательность трех внешних взаимодействий такова: плечо взаимодействует с бедром; локоть - с коленом; рука - с ногой.
Занимаясь тай-цзи, постарайтесь придерживаться указанной последовательности, так чтобы шэнь направлял и, и - ци, а ци - цзин. Таким образом, движения, управляемые цзин, будут полностью отражать взаимодействие всех внутренних компонентов. Для восприятия согласованности компонентов тай-цзи во время занятий следует быть очень внимательным. Всегда надо знать, где находятся ваши шэнь, и, ци и цзин, и осознавать степень расслабления. Большинство людей обретают эти навыки и способности лишь в процессе упорных и долгих тренировок. Поэтому, прежде чем перейти к освоению формы цзянь, нужно приобрести навыки в исполнении безоружной формы тай-цзи цюань. В практике тай-цзи система внутреннего взаимодействия считается более важной, чем способность к внешней интеграции.
ЧЕТЫРЕ ЭЛЕМЕНТА ТАЙ - ЦЗИ
В искусстве тай-цзи существуют четыре элемента, каждый из которых требует от исполнителя повышенной чувствительности и восприимчивости.
Срастание (чжан )
Чжан означает, что осязательный контакт с соперником не должен прерываться в течение всего поединка, так как за счет него достигается постоянный энергообмен между участниками схватки. Техника чжан позволяет заимствовать силу противника и лишать его устойчивости. С помощью этой техники можно управлять его движениями и
«связывать» его действия. На высоких уровнях исполнительского мастерства чжан применяется по отношению к и, шэнь, и ци, равно как и при проведении внешних приемов. При этом процесс «перекрывания» потока энергии сопоставляется с ян, а нарушение физического контакта - с инь. Техника чжан воплощает тай-цзи, так как представляет равновесие между этими двумя силами.Прилипание (ниан )
Ниан означает постоянное управление движениями соперника. Этого можно добиться, следуя его собственным движениям. Процесс управления представлен чистым ян; процесс следования является чистым инь. Техника ниан устанавливает баланс между двумя процессами и, соответственно, представляет тай-цзи.
Привязывание (лиан )
Лиан означает непрерывное применение цзин (внутренней силы) в процессе осуществления контакта с противником. Использование цзин представляет ян; неиспользование внутренней силы - инь. Лиан также является тай-цзи, так как в процессе наиболее эффективного применения цзин эта техника представляет качества как инь, так и ян. В момент соприкосновения с противником не позволяйте ему освободиться от вашего лиан.
Следование (сюи )
Сюи означает отсутствие сопротивления. Для этого всегда следуйте движениям противника, с тем, чтобы он не смог вас ударить или избавиться от вашего контроля. Делая это, вы время от времени должны создавать у него ощущение, что у вас появилась возможность применения внутренней силы. По этому поводу сказано: «Забудьте о себе и просто следуйте за противником. В этом случае вы сможете им управлять». Следование движениям противника представляет процесс инь, который без поддержки ян делает вас слишком слабым или «мягким» и пассивным. Периодическое проявление внутреннего сопротивления представляет энергию ян, и таким образом создается сюи, представляющее тай-цзи.
Здесь рассмотрены базовые элементы техники тай-цзи раздельно, хотя на практике они неотделимы друг от друга.